Plan Salvaguarda para el pueblo Emberá de la …siic.mininterior.gov.co/sites/default/files/p.s_embera_organizac... · 6.2 Importancia De La Familia Y ... estrategia de desarrollo

Plan Salvaguarda para el pueblo Emberá de la Federación OREWA en el Departamento del Chocó

1 La ruta para prevenir, proteger y conservar los territorios y la población indígena del Chocó



TABLA DE CONTENIDO

INTRODUCCION ................................................................................................... 5

CAPITULO I DIAGNOSTICO PUEBLO EMBERA FEDEOREWA

1. A NTECEDENTES……………………………………………… ……………5

1.1 EL CONFLICTO ARMADO LA MAYOR AMENAZA PARA

SALVAGUARDAR LOS TERRITORIOS INDÍGENAS ……………….6

1.2 PRINCIPIOS TERRITORIALES

1.2.1 La Unidad .................................................................... 9

1.2.2 El Territorio ................................................................. 9

1.2.3 La Cultura .................................................................. 10

1.2.4 La Autonomía ............................................................ 10

1.3 HISTORIA DEL POBLAMIENTO .............................................. 11

1.3.1 Población .................................................................... 12

2. COMPONENTE TERRITORIAL

2.1 EXPLOTACIÓN DE RECURSOS NATURALES ....................... 18

2.1.1 Minería ...................................................................... 19

2.1.2 Consulta previa ......................................................... 20

2.1.3 Cultivos ilícitos ......................................................... 21

2.1.4 Afectaciones territoriales ......................................... 24

3. COMPONENTE DE ECONOMÍA PROPIA

3.1 Aspectos Socioculturales ....................................................... 27

3.2 Sistemas de producción ......................................................... 30

3.3 Colonización y economía .................................................. 31

3.4 Nuevas pautas productivas ...................................................... 32

3.5 Explotación de madera ............................................................ 32

3.6 Recursos Naturales .................................................................. 33

3.7 Sistema tradicional de producción ......................................... 42

4. COMPONENTE DESC: DERECHOS SOCIALES, CULTURALES Y

ECONÓMICOS ................................................................................................. 42



4.1 Salud Y Sus Principales Problemas ....................................... 43

4.2 Educación Y Cultura ................................................................. 46

4.3 Principales Problemáticas En Educación ............................... 47

4 .4 Imposición De Creencias Religiosas ..................................... 49

4.5 Procesos Ancestrales De Socialización En Ambientes

Educativos Propios …………………………………………………..49

4.6 Transmisión Del Conocimiento Ancestral .............................. 52

4.7 Cobertura Educativa ................................................................ 53

4.8 Problemática Educativa .......................................................... 56

4.8.1 Capacitación ............................................................. 57

4.8.2 Actualización ............................................................ 58

4.8.3 Profesionalización .................................................... 58

4.8.4 Alfabetización ........................................................... 59

4.8.5 Validación ................................................................... 60

4.8.6 Etnoeducación de adultos Indígenas ...................... 61

4.8.7 Infraestructura física escolares ................................ 62

5. COMPONENTE DERECHOS HUMANOS ........................................................ 62

5.1 Violaciones A Los Derechos Humanos .................................... 65

5.1.1 Reclutamiento forzado ............................................... 69

6. COMPONENTE: GENERO, GENERACIÓN Y FAMILIA ................................ 70

6.1 La Familia Emberá ....................................................................... 71

6.1.1 Impacto del conflicto en las mujeres y niños ......... 73

6.2 Importancia De La Familia Y Papel De La Mujer ........................ 75

6.3 Salud De La Mujer Indígena ......................................................... 76

6.4 Salud Sexual Y Reproducción .................................................... 77

6.5 Escolaridad En Mujeres Embera ................................................ 77

6.6 Familia, Infancia Y Factores De Riesgo ...................................... 81

7. COMPONENTE DE GOBIERNO Y JUSTICIA INDIGENA ........................... 82

CAPITULO II PLAN SALVAGUARDA PARA EL PUEBLO EMBERA DE LA

FEDEOREWA ...................................................................................................... 87



1. SALVAGUARDAR EL TERRITORIO PARA QUE PUEDA HABER VIDA ..... 87

2. SALVAGUARDARNOS EN MEDIO DEL CONFLICTO ARMADO ................. 90

3. PROPUESTAS PARA SALVAGUARDAR NUESTRO PUEBLO ..................... 92

3.1 Derechos Humanos ........................................................................ 92

3.2 Educación Y Cultura ....................................................................... 94

3.2.1 En materia de Etnoeducación ....................................... 95

3.2.2 La responsabilidad del estado ..................................... 95

3.3 Propuestas Para Género, Generación Y Familia……………………97

3.4 Propuestas Para Territorio…………………………………………...100

3.5 Propuestas Para El Componente De Economía Propia… 101

3.6 Propuestas Para El Componente De Salud……………………… 102

CAPITULO III LINEAS DE ACCIÓN…………………………………………………103

1. LINEAS DE ACCIÓN EN SALUD……………………………………………… 104

2. ACCIONES EN DERECHOS HUMANOS……………………………………… 107

3. ACCIONES EN TERRITORIO…………………………………………………… 109

4. ACCIONES COMPONENTE DE GOBIERNO………………………………… 110

5. LINEAS DE ACCIÓN PARA EL COMPONENTE DE ECONOMÍA PROPIA. 112

6. LINEAS DE ACCIÓN EN EDUCACIÓN………………………………………… 113

7. LINEAS DE ACCIÓN COMPONENTE GÉNERO, GENERACIÓN Y

FAMILIA………………………………………………………………………………. 115



INTRODUCCION

Para la construcción del plan de salvaguarda del pueblo embera de Fedeorewa

implica tener una serie de elementos relacionados con su cultura, desde su visión

como pueblo y acatando el llamamiento de la corte Constitucional colombiana.

Esta instancia es muy clara al afirmar que son distintas instancias o entidades del

Estado las que están involucradas en la formulación de los Planes de

Salvaguarda, como también el diseño de una serie de medidas que garanticen la

pervivencia física y cultural de los pueblos amparados en dicha norma

constitucional.

El presente Plan de salvaguarda de la Federación Orewa busca diseñar una serie

de propuestas y acciones tendientes a la protección de los derechos

fundamentales del pueblo embera en el departamento del Chocó. Por lo tanto, el

documento está estructurado en dos partes: la primera, enseña el diagnóstico de

la situación planteada en cinco ejes temáticos: territorio, Derechos humanos,

Derechos económicos sociales y culturales, Familia, infancia y generación y

economía.

Este Plan de Salvaguarda se hizo de manera participativa con cada una de las

comunidades involucradas en el proceso, mediante talleres, ejercicios de

prospección de las distintas temáticas, evaluando la situación de derechos

humanos por la que atraviesan estas mismas comunidades.

Aspirando a que tanto el estado y las organizaciones indígenas de manera

concertada puedan mediante un diálogo fluido llegar a cuerdos que garanticen el

pleno desarrollo de las acciones aquí planteadas, y al mismo tiempo, puedan

construir una agenda común que les permita llegar a acuerdos en la promoción y

defensa de sus derechos amparados en la constitución política colombiana.



CAPITULO I DIAGNOSTICO PUEBLO EMBERA FEDEOREWA

1. ANTECEDENTES

1.1 EL CONFLICTO ARMADO LA MAYOR AMENAZA PARA SALVAGUARDAR

LOS TERRITORIOS INDÍGENAS

El departamento del Choco está ubicado en la Región del Pacifico Colombiano,

en la década de los 90 salieron los primeros estudios de investigación como el

“proyecto Biopacífico” financiado por el Banco Mundial que dio a conocer al mundo

la importancia ecológica del Choco biogeográfico, una de las regiones de mayor

biodiversidad y pluviosidad del planeta, y los beneficios de concertar una

estrategia de desarrollo regional a largo plazo basada en el aprovechamiento de

una amplia gama de recursos naturales (marinos, de fauna, mineros, fluviales y

forestales) frente a esta visión, se contrapone un profundo arraigo territorial de

una población indígena, campesina y afro colombiana autóctona de esta región.

Los grupos indígenas que hoy habitan este extenso Departamento, han resistido

social y culturalmente a los diferentes procesos de colonización en la Región, lo

que ha llevado a que se encuentren en riesgo y en situación de desplazamiento

forzado como lo ha catalogado el auto 004 de 2009 emitido por la Corte

Constitucional Colombiana en seguimiento a la sentencia T-025 de 20041. Este

informe evidencia que los pueblos indígenas Embera y Wounaan se encuentran

en riesgo de extinción y en situación de desplazamiento2 como consecuencia de

las irrupciones de los diferentes intereses económicos, extractivos de recursos

naturales que de forma legal e ilegal quieren implantarse en sus territorios de

manera inconsulta por vía de la violencia y la negación de sus derechos

constitucionales.

Estos grupos étnicos se encuentran ubicados en el territorio eco sistémico

denominado el Chocó Bio geográfico, que comprende la superficie territorial de

una gran parte de Panamá, la costa pacífica del Ecuador, una parte noroccidente

1 Ver Auto 004 de 2009 emitido por la corte constitucional Colombiana. 2 ONIC, informe sobre pueblos indígenas en riesgo de extinción: “palabra dulce aire de vida”. 2010. www.onic.org.co

http://www.onic.org.co/



del Perú y en Colombia abarca una parte de los Departamentos de Antioquia,

Risaralda, Cauca, Valle, Valle del Cauca, Nariño y el total del área geográfica del

Departamento del Chocó -Ver Mapa No 1-

Mapa No1. Chocó Biogeográfico

Fuente: Igac



Geográficamente, se divide en 31 municipios, 147 corregimientos, 135

inspecciones de policía, así como, numerosos caseríos y sitios poblados.

Continuando con su estudio el Instituto geográfico Agustín Codazzi (2000), dice

que su territorio está conformado por las cuencas de los ríos Atrato, San Juan y

Baudó, cubierto en su mayor parte por selva ecuatorial. Se configuran varias

unidades fisiográficas. La faja litoral dividida por el cabo Corrientes, considerado

como el accidente más importante de la Costa Pacífica y que divide al norte una

zona rocosa y acantilada donde se encuentran las bahías de Humboldt, Nabugá y

Solano y las ensenadas de Tribugá y Utría, que favorecen el establecimiento de

puertos y al sur, una costa baja, anegadiza, cubierta de manglares.3

Los pueblos indígenas y negros de esta región recibimos un mensaje de

esperanza cuando la constitución política de 1991 determinaba, junto a la

territorialidad colectiva de los pueblos indígenas (resguardo), el derecho al

reconocimiento de la propiedad colectiva de las tierras de las comunidades

negras de asentamiento tradicional. La ley 70 de 1993 y el decreto

reglamentario 1745 de 1995. Simultáneamente a la culminación de un histórico

proceso de reconocimiento constitucional de derechos territoriales negados

durante siglos, la población rural, campesina, afro colombiana e indígena sufrimos

la abrupta irrupción de fuerzas externas interesadas en impedir que esos

derechos se lleguen hacer efectivos en lo cotidiano.

Según investigaciones de diversas fuentes (relatarías de naciones unidas, corte

interamericana de derechos humanos, corte constitucional, misiones de

verificaciones internacionales, informes de derechos humanos) la mayoría de

estos planes de desarrollo directamente afectan en un 100% a la población rural

específicamente en un mayor porcentaje a comunidades indígenas y

afrocolombianas en regiones como el pacifico en donde por metro cuadrado se

encuentran de 2 a 5 planes de intervención en materia de infraestructuras y

explotación de recursos de diferente índole como mineros, marinos, petroleros,

3 Ibid. Instituto Geográfico Agustín Codazzi. Pág. 84.



madereros, de oxigeno, hídricos, energéticos, ganadería extensiva, turismo, agro

combustibles, entre otros. Según las potencialidades de la región se vienen

ejecutando los planes. Por esta razón las 29 solicitudes de las comunidades

indígenas en materia de constitución, ampliación y saneamiento de resguardo, se

encuentran paradas.

Los pueblos indígenas del Chocó estamos viviendo una segunda conquista y

colonización armada que esta entrando a saquear nuestros territorios,

presionando los procesos de consulta previa por vía de la militarización, el

desconocimiento de los derechos constitucionales y el abandono del Estado para

lograr el desarraigo territorial de los pueblos que allí habitamos. En el 2009 en el

departamento 38 comunidades están afectadas por la explotación Minera ilegal

realizada por 150 personas impulsadas presuntamente por parte de los

grupos armados. Paramilitares AUC con el Apoyo de Coloración Autónoma del

Choco (Codechocó). Y presentamos 3 concesiones mineras con la Anglo Gold

Ashanti y la Muriel Corporación que han violado el derecho a la participación y

el debido proceso a la consulta previa de las comunidades.

1.2 PRINCIPIOS TERRITORIALES

1.2.1 La Unidad como un espacio de encuentro de nuestras comunidades, dentro

de un contexto de diversidad ideológica, étnica y cultural, de los pueblos Embera,

Wounaan, Katío, en una continua construcción organizativa, que permite a

nuestros pueblos, comunidades y líderes participar en la toma de decisiones sobre

las acciones y políticas que puedan afectarnos, según nuestras propias

cosmovisiones como pueblos.

1.2.2 El Territorio como el espacio de supervivencia física, cultural y espiritual,

creado y dejado por nuestros Dioses – Ankore, Tachi Tsetse y Êwandam, donde

hemos construido nuestra vida social, cultural, política, económica, religiosa y

espiritual; donde se encuentran nuestros lugares sagrados: donde vivimos y



seguimos reafirmando nuestra identidad como pueblos Embera, Katío, Wounaan

y donde construimos nuestras propias instituciones y leyes que regulan nuestro

comportamiento con los hombres y con la naturaleza.

1.2.3 La Cultura lo que nos da identidad como pueblos y por ello se convierte en

el hilo conductor que nos sirve para orientar y dirigir nuestro destino. Nos unifica

para reivindicar nuestros derechos como pueblos. Nos permite un conocimiento y

forma propia de ver y comprender la naturaleza y el mundo que nos rodea.

1.2.4 La Autonomía Es dada, desde la creación, por nuestros dioses que nos

enseñaron las leyes de la naturaleza y la vivencia pacífica y armónica con la

naturaleza, con sus normas de comportamiento dentro de nuestras sociedades y

con los otros grupos étnicos; nos hicieron hombres pensantes y nos dieron el don

de manejar nuestro territorio con todo lo que en ello habita. Así dejó al Jaibaná

como representante del creador en la tierra, para que ayudara a limpiar el territorio

de todos los males y cerrara a los animales feroces en la desembocadura de los

ríos y selvas, para que sus hermanos e hijos pudieran vivir y producir en estos

territorios, desarrollando libremente sus culturas.

Por ello somos lo que somos y no se nos puede desconocer la autonomía que

hemos venido manejando. Con ese pensamiento fue un Embera a la Asamblea

Nacional Constituyente, donde representó a los pueblos indígenas de Colombia.

Eso hace que entendamos hoy en día que la autonomía es un derecho de los

pueblos indígenas, que hemos venido reivindicando históricamente, mediante la

constitución y fortalecimiento de nuestras propias instituciones de gobierno.

Derecho que es reconocido, por la Constitución Política, convenios internacionales

suscritos por el Estado Colombiano y por las leyes.

Tanto los Cabildos Locales, como las Asociaciones de Cabildos y la

FEDEOREWA, son instancias instituidas para ejercer el papel de autoridades



legítimas de nuestros pueblos, para definir y hacer cumplir nuestras leyes sobre el

control territorial y el uso y aprovechamiento de los recursos naturales, así como el

control social al interior de nuestras comunidades.

Igualmente son las instancias que sirven de interlocutores con las comunidades

negras, la sociedad nacional y el mismo Estado, velando por el respeto a nuestros

derechos y en especial que se reconozca nuestra autonomía.

1.3 HISTORIA DEL POBLAMIENTO

El ingreso de los españoles al interior del territorio chocoano ocurrió

aproximadamente 200 años después del descubrimiento de América. Si bien se

inició un proceso de poblamiento con la fundación de la ciudad de Santa María la

Antigua del Darién en 1510, solamente cuando se agotaron los yacimientos

antioqueños (las minas de Cáceres, Zaragoza y Remedios), los cuales

determinaron el auge minero entre finales del siglo XVI y la tercera década del

siglo XVII, fue cuando se comenzó a mirar al Chocó como una posible despensa

de oro. En ese momento se inició una gran campaña de pacificación del Chocó

dirigida desde Popayán (González, 2003).

El poblamiento ancestral indígena y el posterior poblamiento forzoso de la

cultura afrocolombiana generaron, en Juradó, unas relaciones que se

caracterizan por un aprendizaje y convivencia mutua entre estos grupos. El

proceso de poblamiento de estos territorios, se ha hecho de una manera

paulatina, obedeciendo a los espacios de uso que han venido adelantando los

diferentes caciques, que han hecho presencia en la zona, y posteriormente la

ubicación de diferentes miembros de la familia, la persona mayor, se ha

destacado como líder y orientador de esta comunidad.

Sin embargo, dicha convivencia no ha estado exenta de conflictividad. Un

primer factor de conflicto es el hecho mismo de tener que compartir el territorio

entre las etnias indígenas y los afrochocoanas. A partir de este hecho histórico



se generó, simultáneamente con la referida convivencia pacífica, una especie

de conflicto tácito y permanente, para cuya solución o disminución las etnias

crearon instituciones culturales que han puesto en práctica con resultados

favorables.

1.3.1 Población

De acuerdo a la caracterización que sobre estos pueblos hace Roldán, 2006, en el

texto de Los Pueblos indígenas bajo el umbral del nuevo milenio, se destaca que

desde épocas prehispánicas el territorio inicial de los embera, en los cauces

superiores del río Atrato y San Juan, se encontraba poblado por múltiples grupos

étnicos diferenciados. A la llegada de los españoles, los embera fueron

denominados como indígenas chocó. Como resultado de los conflictos interétnicos

y de los enfrentamientos con la administración colonial se dispersaron en

pequeños grupos en la llanura costera y la vertiente cordillerana. Este análisis

hace parte de uno de los estudios críticos frente a la temática, que se han

realizado en la zona.4

Continuado con las descripciones, en otro estudio se reafirma que los Embera

conservan gran parte de su pensamiento propio, tradición oral y celebración de

rituales. Se destaca dentro de su cultura la figura del Jaibaná, quien se

desempeña como médico tradicional y además ejerce la autoridad, el control

social y el manejo territorial. Su economía se basa en la construcción de canoas,

cultivo de maíz, caña de azúcar, arroz, yuca, fríjol, gran variedad de plátano,

chontaduro, piña, aguacate, borojó y cítricos. Entre las actividades productivas se

destaca la caza, la pesca, la alfarería y cestería.5

Según el censo realizado en el año de 2005 por el Departamento Administrativo

Nacional de Estadística- DANE establece que el Chocó tiene una población de

44.127 indígenas, sin embargo las organizaciones indígenas de la zona

4 ROLDÁN, Roque. Los pueblos indígenas bajo el umbral del nuevo milenio. Bogotá: ACNUR, 2006.

5 Banco de la República. Instituto Colombiano de Cultura Hispánica. (2004). Geografía humana de Colombia.

Región del Pacífico. Tomo IX. Edición dirigida por Enrique Carrisoza Argáez.



manifiestan que la población indígena en este territorio puede llegar

aproximadamente a los 49.513 habitantes según los registros aportados por los

cabildos indígenas. El último censo realizado por el DANE solo llego a

poblaciones que estaban cerca de los centros urbanos, dejando por fuera del

registro a varias comunidades. Según los registros que reportan las

organizaciones étnico territoriales de comunidades indígenas en el 2010, este

departamento agrupa a 32.161 Embera: Dobida, Eyabida, Katío quienes

constituyen el mayor número de habitantes de grupo étnico en este Departamento,

posteriormente le asiste la población Wounaan con una población de 16.722 y el

pueblo Tule con una cantidad de 630 habitantes6. La población indígena de la

Fedeorewa esta representada por 10.983 indígenas.

En el siglo XX las economías extractivas de productos del bosque, además de la

expansión del puerto de Buenaventura, han repercutido en su forma de vida

tradicional. En la actualidad, están buscando mejorar su calidad de vida y

conservar sus territorios a partir de alianzas con los grupos embera y las

comunidades afrocolombianas de la costa pacífica.7

Actualmente, viven en casas ubicadas en las orillas de los ríos, construidas de

forma rectangular sobre pilotes que los separa de los pisos húmedos y los

protegen de inundaciones. En los últimos años se ha modificado tanto el tipo de

poblamiento -ahora nucleado- como las características de la vivienda, sobre todo

en las comunidades cerca de Carmen de Atrato e Itsmina.8

En su organización social, el Jaibaná representa la autoridad mágico-religiosa. El

control social interno está en manos del jefe de familia, por lo general el más

anciano, quien orienta el lugar del asentamiento, asigna terrenos para los

miembros de la familia y resuelve aquellos conflictos que son de su injerencia,

6 Federación OREWA, informe de salud, Asamblea Mayo de 2010. 7 Ibídem

8 Banco de la República. Instituto Colombiano de Cultura Hispánica. (2004) Ob. Cit. P. 142



pues los conflictos generados por delitos culturales los tratados por el respectivo

cabildo

Para el conjunto de la población de Fedeorewa, los municipios con mayor número

de población embera son: Alto Baudó y Bojayá con 3.277 y 2.279 indígenas

respectivamente: el tercer municipio con mayor número de población embera

corresponde a Carmen de Atrato con 1.200; luego encontramos los municipios

con población de este pueblo indígena que oscila entre los 800 y 1.000 individuos

que son: Lloró, Medio Baudó y Nuquí, y finalmente, quienes la población embera

oscila entre los 100 a 600 miembros de este grupo étnico: Quibdó, Río Quito y

Certeguí Ver Gráfica No 1-

Fuente: Fedeorewa

0

500

1000

1500

2000

2500

3000

3500

Alto Baudó Bojayá Carmen deAtrato

Lloró MedioBaudó

Nuquí Quibdó Río Quito Certegui

3277

2279

1200

919 828 800 583

218 172

Población indígena embera de Fedeorewa por municipio



Fuente: Fedeorewa

POBLACIÓN Y GRUPOS ETNICOS

MUNICIPIO RESGUARDO COMUNIDADES ETNIA

POBLACION

APROXIMADA

Quibdo

Quebrada Rio Icho

Baratado El tigre

Dobida 62

El 21 Guachoza Dobida 60

El 20, El 90, Playa

Alta Alto Pacurita Dobida 53

Parte Urbana Casimiro Dobida 18

0

1000

2000

3000

4000

5000

6000

7000

8000

9000

Dobida Katío Chamí Eyabida

8591

1031 540

172

Población por pueblo indígena embera



Dearade Biakirude Dearade

Biakirude Mojaudo Dobida 290

Alto Baudo

Jurubira Chori Alto

Baudo

Santa Maria de

Condoto

Miacora

Moamia

La Divisa

Chiviguido

La Felicia

Tassi

Gengado

Dobida 1957

Agua Clara

Bella Luz Bella Luz Vieja Dobida 100

Puerto Alegre La

Divisa Morro Dobida

192

Puerto Libia Tripicay Puerto Libia Dobida 206

Dominico Londoño

Apartado

Dominico

Londoño

Punta Peña

Vacal

Gengado

Dobida 643

Alto Baudo Jurubira Chori Alto

Baudo

Puesto Indio

La Esperanza

Puerto Tomas

Alto Tumando

Katio 371

Bojayá

Puerto Antioquia Puerto Antioquia Dobida 75

Alto Rio Napipi Union Cuity Dobida 399

Alto Rio Cuia

Hoja Blanca

Punto Cedro

San Pichi

Dobida 533



Comunidad sin

resguardo pertenece

a Titulo Colectivo

comunidades Afro

Weguerre Dobida 53

Pichicora Chicue

Punto Alegre

Pichicora

Guayabal

Punto Alegre Dobida 428

Tugena Apartadó

Zuñiga

Tugena

Apartadó Dobida 209

Opogadó

Doguado

Egorokera

Playita

Villa Hermosa

Dobida

342

Uva Pogue Charco Gallo

Salina Dobida 555

Alto Rio Bojayá

Nambua

Punto Wino Dobida 142

Lloró

Hurtado Tegavera Tegavera Dobida 158

Rio Mumbú

Antumiadó

Mindo

Mumbú

Parruguera

Playón

Aguacate

Dobida 738

Rio Wanchirado Tonoa

Toudo Dobida

135

Guadualito Guadualito Dobida 46

Carmen de

Atrato

La Puria La Puria

Bajo Rio Grande katio 582

El 12 o Quebrada

Borbollon

El Consuelo Parte

Baja

Quebrada Bonita katio

78



Certegui Paredes

Parecito

Paredes

Parecito

katio -

Eyapidara 172

Nuqui Alto Baudo Jurubira

Chori

Villa Nueva

Jurubira

Puerto Indio Rio

Chori

Agua Blanca

Loma Rio Chori

Dobida 800

Medio

Baudo

Torreido Chimani

El llano

Barro Blanco

Guadualito

Dobida 733

Patio Bonito de

Torreido Patio Bonito Dobida

95

Rio Quito

Rio Pato Gengado

La Loma Curundo

Quijarado

La Loma Curundo Dobida 218

Carmen de

Atrato Sabaleta Sabaleta Chami 540

PROBLACION APROXIMADA

FEDEOREWA 10983

Fuente Fedeorewa

2. COMPONENTE TERRITORIAL

2.1 EXPLOTACIÓN DE RECURSOS NATURALES

Las empresas de explotación de recursos naturales algunas explotando

ilegalmente en territorios indígenas y otras presionando a las comunidades para

que firmen permisos, es un aspecto que ha generado y genera un desequilibrio

ambiental que afecta la producción alimentaria, las formas propias de trabajo, la

estabilidad y permanencia familiar en un espacio determinado, pero sobretodo

afecta el equilibrio ambiental que a su vez afecta el bienestar general de las



familias y la infancia, dado el grado de interrelación e interdependencia que tiene

la cultura indígena con la naturaleza.

En los resguardos napipí, alto rio cuia, pichicora – punto alegre, pogue y Opogadó,

se está presentando un grave problema por la extracción maderera por parte de

comerciantes particulares –afros-, quienes inescrupulosamente entran a los

resguardos con el consentimiento de algunos líderes y se llevan toda la madera

que deseen, como contraprestación, les pagan un pequeño porcentaje, menos del

30% y los contrata como jornaleros, se aclara que el porcentaje no es libre, pues

algunos costos deben ser asumidos por ambos – comunidad y aserrador-, sobre

todo aquellos en los que mas dinero se va –transporte desde el bosque hasta el

punto de acopio-. La extracción maderera ha ocasionado que la gente ya no

siembre cultivos y se dediquen a sacar madera de manera incontrolada.

En los resguardos de los rios cuia, pogue y bojayá existe presencia de cultivos

ilícitos –coca-, estos son propiedad de la guerilla de las Farc. Es de resaltar que

hay varias familias de milicianos –en los resguardos cuia, pichicora y uwa- quienes

están al interior de los resguardos y se hacen pasar por desplazados, esto coloca

a las comunidades en una encrucijada, pues se sabe que son parte de una

estructura armada y permean el territorio, abren el bosque y se dedican de tiempo

completo a la siembra de los cultivos ilícitos, además, enrolan en sus actividades

a jóvenes, quienes se entusiasman fácilmente ante la aparición de patrones que

dan generan trabajo y pagan a tiempo.

2.1.1 Minería

Es en la cordillera occidental Chocoana, donde se concentran la mayor parte de

los títulos, donde las empresas han acumulado la mayor parte de información

técnica exploratoria y se ha establecido un pequeño pero creciente sector minero

alrededor de la empresa minera El Roble, que demuestra la presencia de reservas

mineras comerciales en la región montañosa que es considerada zona de

protección ambiental. En el departamento del Chocó la problemática puede ser



más grave ya que los títulos están localizados en territorios indígenas y

afrocolombianos, en comunidades duramente golpeadas por la marginación y el

conflicto armado, donde las instituciones pueden ser fácilmente moldeables, ante

el poder político y económico de una empresa multinacional. Pero es

especialmente preocupante, porque las actividades mineras se concentran en la

cordillera occidental Chocoana, donde nacen los Ríos Atrato y San Juan, los ejes

de la vida social, económica y cultural del departamento.

La economía del departamento del Chocó es frágil, depende de la minería, la

explotación forestal, la pesca, la agricultura y la ganadería. La minería se

concentra principalmente en la extracción de oro, le siguen en menor proporción la

plata y el platino, aunque existen además yacimientos de caliza, molibdeno y

cobre. La explotación forestal ha sido intensa y actualmente representa una

amenaza para los ecosistemas del departamento. Los principales centros

poblados y económicos son Quibdó, la capital; Istmina, Nóvita; Acandí en la costa

del mar Caribe, y Bahía Solano en la costa del océano Pacífico. En las últimas

décadas el turismo se ha convertido en una fuente menor de ingresos.9

2.1.2 Consulta previa

Es de anotar que en el tema de territorio las comunidades indígenas de este

resguardo manifiestan que a pesar de las consultas previas que han hecho no hay

garantías para la pervivencia y el pleno desarrollo de la identidad cultural dentro

del territorio.

Para el caso de las comunidades indígena del resguardo Torreido-Chimani,

municipio medio Baudó el problema de la siembras del cultivo de uso ilícito es

preocupante ya que esto ha cobrado la vida, amenazas de muerte, desaparición y

desplazamiento de comunidades indígenas y es de anotar que es una de la zona

más vulnerable y de alto riesgo que tiene el departamento debido a los grandes

9Pardo Rojas, M. (1987) "Regionalización de Indígenas Chocó. Datos Etnohistóricos, Lingüísticos y

Asentamientos Actuales" Bogotá: Boletín Museo del Oro No. 18 p.p 46-63.



cultivos ilícitos que se presentan en este municipio, trayendo con esto la presencia

de todos los actores armados en conflicto.

Existe el proyecto de construcción de la via Las Animas - Nuquí, el cual ha

cumplido con los requerimientos de la consulta previa a las comunidades, se

acordó de manera conjunta la inversión inicial de 300 millones en la fase de la

construcción de la propuesta, se está en la fase final y se espera una reunión para

la finalización del proceso y definir los nuevos esquemas de inversión comunitaria.

La Agencia Nacional de Hidrocarburos, entra a jugar un papel de distorsión mas

en el proceso indígena de Bojayá, en estos momentos se tienen previstos los

estudios para la explotación de petróleo, pero hasta la fecha no se habla ni de

consulta ni de procesos de diálogo.

Se ha perdido la Autonomía y autoridad de gobierno al interior de las

Comunidades, los actores Armados ejercen control en la zona, limitando la libre

movilidad de las comunidades en sus territorios. Debido que hay una

fragmentación de las comunidades a raíz de la presencia de empresas de

extracción de recursos Minerales, donde la responsabilidad pasa por la cabeza de

los Líderes Indígenas Locales. Sobre pasando el derecho a la consulta previa.

Esta situación se hace aún más grave por la violación al derecho fundamental al

territorio, mediante concesiones mineras, madereras y de aguas que el gobierno

nacional hace principalmente a empresas multinacionales, sin respetar ni acatar

el derecho constitucional e internacional de la Consulta Previa

2.1.3 Cultivos ilícitos

Este es un cultivo de carácter permanente, con una producción promedio de 4

cosechas en el año. El ciclo de vida útil del cultivo con una producción de biomasa

promedio, es de 5 años10. La primera cosecha o raspado de hoja puede efectuarse

10

Policía Nacional de Colombia. Dirección Nacional Antinarcóticos DIRAN. Generadores de impacto

ambiental de los cultivos ilícitos y de la extracción y refinamiento de alcaloides 2002. 22 páginas.



a los 8 meses de establecido el cultivo, si las labores de mantenimiento han sido

adecuadas. Según la Oficina de Naciones Unidas Contra la Droga y el Delito

(UNODC), en el Pacífico, se hacen 3,8 cosechas al año, frente a las 6,2 que se

realizan en el Catatumbo y la producción promedio es de 3800 kg/ha/año frente a

los 7.100 en la región de la Orinoquia (Vichada). Cabe anotar que por condiciones

climáticas y manejo agronómico, la producción del Chocó es mucho más baja que

el promedio de la región del Pacífico11.

Los últimos datos de acuerdo al Monitoreo de Cultivos de Coca 2009, publicados

en Junio de 2010, reportan 25.170 hectáreas de Coca en el Pacífico colombiano.

La variación ha sido de una disminución de 16%, con respecto a las áreas

sembradas en el 200812. Sin embargo, esta región es la que mayor cantidad de

hectáreas establecidas de coca, tiene en el País.

El Chocó, en el año 2009, produjo 1.666 hectáreas, que corresponden al 2% del

total nacional. Frente a la producción del 2008 (2.794 ha), se redujo en un 40% la

producción. La presencia de nubes en el departamento afecta la detección por lo

cual parte de la reducción puede estar asociada a falta de información. En 2009 no

se realizó ninguna aspersión aérea en Chocó aunque se erradicaron manualmente

1.835 hectáreas13.

En cuanto a las áreas de Parques Nacionales cercanos o integrados a los

territorios indígenas, se reportan siembras de coca en los parques Utría y Los

Katíos con 44 (año 2008) y 8 hectáreas (2009), respectivamente. La información

más reciente (año 2009), muestra que efectivamente los cultivos de coca en el

11

OFICINA DE NACIONES UNIDAS CONTRA LA DROGA Y EL DELITO (UNODC) y DIRECCION NACIONAL DE ESTUPEFACIENTES, Subdirección Estratégica y de Investigaciones. Generadores de impacto ambiental de los cultivos ilícitos y de la extracción y refinamiento de Alcaloides. Bernal C. Héctor.sf.23 pág. 12

Monitoreo de Cultivos de Coca 2009 13

Ibiden



Chocó se han dispersado en ese lapso. Las regiones más afectadas son el Baudó

y el Medio San Juan y sus afluentes14.

A partir del segundo año se pueden obtener hasta 2000 kilos/ha/cosecha,

momento en el cual la producción comienza a decrecer paulatinamente durante el

período vegetativo. Los gramos de base de cocaína que pueden ser obtenidos de

la coca variedad peruana, varía entre 1,28 y 1,6 gramos/kilo de hoja recolectada15.

De acuerdo a este estimativo, en el Chocó, se obtienen por hectárea 4864 gramos

(Aproximadamente 5 kg de base de coca por hectárea)

Resguardos Indígenas del Chocó y hectáreas de coca sembradas al 2009.

Municipio Resguardo Ha Coca

Quibdó Rio Munguidó 4

Pania 1

Alto Baudó (Pie de

Pató)

Agua clara-Bellaluz 8

Dominico-Londoño-Partadó 9

Puerto Alegre-la Divisa 5

Ríos Catrú y Dubasa 82

Ríos Jurubidá-Chorí-Alto Baudó 27

Puerto Libia Tripicay 3

Dearadé - Biakirudé 3

Bajo Baudó (Pizarro) Bellavista Unión Pitalito 1

Pavasa-Jella 2

Rio Purricha 78

Carmen de Atrato La Cristalina 2

Litoral del San Juan Chagpien-Tordó 2

Buenavista 16

Santa María de Pángala 7

14

Oficina de las Naciones Unidas contra la Droga y el Delito, UNODC, República de Colombia. SIMCI. Análisis multitemporal de cultivos de coca Período 2008-2009. Nov. 2010.167 pág. 15

DIRAN, año 2002



Istmina Puadó, Matare, La Lerma, Terdó 9

La Unión Chocó San Cristóbal 3

Medio Atrato Paina 1

Medio Baudó Puerto Libre- Río Pepé 0

Quebrada Querá 9

Rio Torreidó – Chimani 38

Santa Cecilia- Quebrada Oro 2

Medio San Juan Puado, Matare, La Lerma, Terdó 9

Nóvita Sabaletera, San Onofre El Tigre 1

Nuquí Ríos Jurubidá -Chorí- Alto Baudó 27

Riosucio Peranchito 3

Perancho 5

Sipí Sanandocito 12

Total 369

2.1.4 Afectaciones territoriales

Procesos territoriales y socioeconómicos conexos al conflicto armado interno que

afectan los territorios tradicionales y las culturas indígenas.

Los pueblos indígenas colombianos también han sido afectados por ciertos

procesos de índole territorial y socioeconómica que se entrelazan con los

procesos bélicos propiamente dichos, a través de múltiples y complejos patrones

que redundan en mayores violaciones de sus derechos fundamentales

individuales y colectivos. Entre estos procesos territoriales y socioeconómicos, la

Corte Constitucional ha de resaltar tres en particular por su grave impacto sobre la

integridad étnica de los pueblos indígenas:

El despojo territorial simple por parte de actores con intereses económicos sobre

las tierras y recursos naturales de propiedad de las comunidades indígenas –sea

porque forman parte de sus resguardos, porque están en proceso de titulación,

porque forman parte de los territorios de proyección y ampliación de los



resguardos, o porque forman parte de su territorio ancestral y aun no han sido

reconocidas como tales por las autoridades-, así como por parte de colonos que

invaden sus territorios. La precariedad en la titulación de tierras en algunos casos

es un factor que facilita ampliamente el despojo y la invasión territorial; de esta

manera, existe un entrelazamiento de los procesos de ampliación y saneamiento

de resguardos con ciertos factores conexos al conflicto armado (presencia de

actores armados, de cultivos ilícitos, o de actividades militares en zonas de

ampliación).

El desarrollo de actividades económicas lícitas o ilícitas en territorios indígenas.

Especialmente preocupante en este sentido es la presencia creciente y registrada

de cultivos ilícitos –principalmente coca - y el desarrollo dentro de sus territorios,

por actores externos, de distintas actividades vinculadas al tráfico de drogas; pero

también se ha reportado, como se verá en el anexo, el desarrollo de actividades

lícitas de explotación de recursos naturales, en forma irregular, por actores

económicos del sector privado o por los grupos armados ilegales –tales como

explotación maderera indiscriminada, siembra y explotación de monocultivos

agroindustriales, explotación minera irregular, y otras actividades afines-. A

menudo estas actividades afectan los lugares sagrados de los grupos étnicos, con

el consiguiente impacto destructivo sobre sus estructuras culturales; de por sí, se

ha reportado que generan altos índices de deforestación y daño ambiental dentro

de sus resguardos.

En este sentido ha de resaltarse que múltiples grupos indígenas han denunciado

estrategias de violencia por parte de los actores armados interesados, o bien en la

realización directa de megaproyectos agrícolas y de explotación de recursos

naturales, o bien en el apoyo a ciertas empresas y actores económicos que

desarrollan estos proyectos, y con los cuales se han asociado para lucrarse con

los beneficios de tales actividades. Según se denuncia –y se reseña más adelante

en el anexo-, aparentemente algunos actores económicos se han aliado con los

actores armados irregulares para generar, dentro de las comunidades indígenas,



actos de violencia que eliminen o desplacen a los indígenas de sus territorios

ancestrales, despejando así el camino para la implementación de estos proyectos

productivos. Ello se deriva, esencialmente, de la existencia de intereses

comerciales extensivos en los recursos naturales de sus territorios. En algunos

lugares del país es claro que se han vinculado los actores del conflicto armado con

intereses económicos, vinculación que es una de las principales causas de

desplazamiento forzado.

Fumigaciones de cultivos ilícitos sin el lleno de los requisitos de consulta previa

ordenados por la Corte Constitucional en la sentencia SU-383 de 2003, y con

efectos indiscriminados tanto sobre los cultivos lícitos de pancoger y de

subsistencia de las comunidades, como sobre el hábitat de subsistencia (para

caza, pesca, bosque). Los procesos de fumigación, que responden a la presencia

incremental de cultivos ilícitos en sus territorios, han sido objeto de quejas

reiteradas por parte de numerosas comunidades indígenas a lo largo del país, en

el sentido de que han generado afectaciones de la salud, tanto por la

contaminación de alimentos, animales domésticos y fuentes de agua, como por la

generación de problemas dermatológicos, respiratorios y otros entre los miembros

de las comunidades.

Este capítulo muestra que el Chocó constituye un territorio geoestratégico en el

continente americano. Las espesas selvas y el particular modo de poblamiento de

los afrodescendientes y en este caso de los pueblos indígenas, fueron

deliberadamente intervenidos de modo violento. Uno de los estudios realizados al

respecto demuestra que según investigaciones o resoluciones procedentes de

diversas fuentes (relatorías de Naciones Unidas, misiones de observación, Corte

Interamericana, Corte Constitucional colombiana) existen indicios de que estas

graves violaciones de los derechos fundamentales de la población autóctona del

Pacífico, amparadas en la teoría de los ineludibles "daños colaterales" de todo

enfrentamiento armado, podrían tener objetivos propios e independientes del



conflicto principal.16 En efecto, para muchos analistas, y de acuerdo con aquellas

investigaciones, el exterminio, pero sobre todo el desarraigo territorial de la

población indígena, campesina y afrodescendiente de esta región, podría ser un

objetivo más, y no una consecuencia inevitable de la guerra. Desarraigar a la

población y cambiar el destino económico del Pacífico colombiano parecen ser

objetivos suplementarios de lo que para muchos podría llegar a tipificarse como un

genocidio premeditado.

3. COMPONENTE DE ECONOMÍA PROPIA

3.1 Aspectos Socioculturales

Es la región donde se nota con mayor intensidad una gestión tradicional en sus

formas de apropiación territorial por persistir todos sus valores míticos y

culturales que hacen que sus relaciones con el entorno sean equilibradas. Sus

prácticas expresan la preocupación de los mayores por mantener el estrecho

contacto que tienen como pueblo con la naturaleza. Por ello es que las nuevas

condiciones, políticas, sociales y económicas que se están dando ponen en

peligro la identidad cultural de los indígenas allí asentados.

Como fortalezas culturales con las que cuenta esta región esta la existencia del

Jaibaná que como autoridad tradicional, regula y potencia la relación de las

comunidades con la naturaleza, orientando su labor de guía espiritual hacia el

bienestar común de la comunidad. Así mismo, la mujer indígena que ha jugado

un papel importante en la preservación de la cultura y la conservación de la

lengua.

Sin embargo es necesario precisar que la Iglesia y el Estado han introducido

modelos de vida, a través de la escuela, diferentes y contradictorios al de los

16 IWGIA. (2008) Grupo Internacional de Trabajo sobre pueblos indígenas. Colombia: El caso del Naya.

Desarraigo territorial de poblaciones indígenas, campesinas y afrodescendientes como un objetivo de Guerra.

Pedro García H y Efraín Jaramillo J. Informe 2. Bogotá: Editorial Códice.



pueblos indígenas que esta llevando ha rompimientos en su identidad cultural

con funestas consecuencias socio-ambientales.

Estas nuevas formas de vida están relacionadas con motivaciones monetarias

para satisfacer necesidades creadas, que a costa del bienestar cultural y los

esfuerzos naturales para el trabajo, se perfilan como el principal signo de

desarrollo. Esta tendencia se expresa en fenómenos que como el jornaleo ésta

provocando la paulatina apropiación de nuevos elementos de manera

inconsciente, cuya tendencia apunta hacia la pérdida de los valores culturales y

la negación de la identidad propia. Lo anterior se expresa en las

contradicciones generacionales, que en este momento se empiezan a reflejar,

donde los jóvenes además, de buscar el poder individual y el dinero como

proyecto fundamental de vida, están introduciendo vicios y enfermedades

infectocontagiosas, producto de su desplazamiento a otras zonas para el

jornaleo; poniendo en peligro la estabilidad familiar y debilitando el proceso de

transmisión de conocimientos, por el rechazo que hacen de sus prácticas

tradicionales.

Otro de los problemas que enfrentan las comunidades de esta región, es el

debilitamiento del proceso organizativo por causa de intereses personales de

algunos líderes, los cuales priman sobre los intereses colectivos; la falta de

formación adecuada y permanente de los líderes y por último, la poca

participación comunitaria en la toma de decisiones ha ocasionado que se

introduzca la politiquería como modelo de liderazgo y participación; se

desperdicie el gran potencial organizativo de las comunidades, ya sea por la

falta de credibilidad en ellas o porque no son tenidas en cuenta al no contar, sus

lideres comunitarios con grados de escolaridad. Cabe resaltar que los cabildos

locales de Bojayá y las asociaciones de Nuquí y LLoró han venido acumulando

experiencias organizativas que son un potencial definitivo para el fortalecimiento

organizativo de esta región.



A este contexto se le suma la falta de reconocimiento y respeto al conocimiento

tradicional, por parte de investigadores, organizaciones o entidades foráneas,

debido a que no existen instrumentos legales para la defensa del conocimiento

ancestral y su propiedad intelectual; sumándose a esto, la falta de un control

sobre el traspaso de información y la claridad de las comunidades frente a los

perjuicios y consecuencias que ello trae como es la pérdida de propiedad

sobre su propio conocimiento.

Otro problema que está afectando la realidad sociocultural de esta región es la

falta de reconocimiento del derecho territorial que tienen las comunidades

indígenas, cuyo respeto debe plasmarse en la constitución, saneamiento y

ampliación de los resguardos, pero lamentablemente el Estado no ha tenido la

voluntad política, permitiendo con ello el incremento de la explotación de los

recursos naturales y la colonización, los cuales son los principales factores del

deterioro ecosistémico y cultural y de conflictos interétnicos.

Es importante resaltar que a pesar de esta situación y de la necesidad de

fortalecer la apropiación territorial de las comunidades, se está dando la

generalización de una conciencia sobre la importancia que tiene la propiedad y

recuperación del territorio.

Los Embera de esta región mantienen su lengua y formas de organización

social así como de manejo territorial y sus sistemas productivos. Los Emberá

tienen en la naturaleza: alimento, medicina, artesanía, música, etc. La

naturaleza es su propia casa, su origen, es todo lo que se relaciona con la

cultura y moldea sus procesos de socialización, con este pensamiento han

logrado preservar esta zona.

Una de las fiestas ceremoniales más importante por ser un acontecimiento

trascendental en su cotidianidad, que normatiza y fortifica su identidad, es la

jovenciada, que implica la preparación del papel de esposa y madre que



asumen las mujeres cuando tienen su primera menstruación, y donde además

aprenden valores tradicionales de respeto y convivencia. Este acontecimiento

es el punto intermedio entre un tiempo de preparación y un tiempo de

realización. Así mismo la mujer indígena configura una mediación esencial en

la preservación de la cultura y la conservación de la lengua.

Labrar canoa es otra de las actividades tradicionales del hombre en esta región

y que constituye un conocimiento básico para su desplazamiento de un lugar a

otro. Este trabajo, requiere un proceso de aprendizaje en donde el sujeto va

configurando su conocimiento a través de un maestro o de sus padres, dicho

trabajo hace parte de una responsabilidad que va a tener la persona cuando se

independiza del hogar y va a formar el propio.

Por lo anterior se considera que con base en todo el potencial cultural con el

que cuentan las comunidades, se incentive la protección del sistema de

creencias, las formas productivas, los procesos de socialización y demás

aspectos de su identidad cultural, a través de la reflexión de las comunidades

donde logren concientizarse sobre la riqueza que poseen y de analizar el

debilitamiento de los mecanismos de resistencia que están empezando a

manifestarse, en ese sentido es básico la motivación por ser una de las

regiones que puede aportar a los demás indígenas su experiencia de

autovaloracion.

3.2 Sistemas de producción

La economía de las comunidades amparadas en el Plan de Salvaguarda radica en

que son familias dedicadas a la agricultura, entre los productos que cultivan para

su economía de autoconsumo encontramos yuca, plátano, maíz, arroz y caña.

También desarrollan la avicultura, especies menores y ganado.

Entre los modos de producción están la siembra de pancoger para autoconsumo,

la piscicultura, avicultura, apicultura y la ganadería. Comercializan plátano, cerdo,



pollo, madera, banano. Se abastecen en el mercado local de productos de la

canasta familiar como sal, aceite, panela, sardinas, atún, arroz, baterías, jabón

gasolina, parumas y ropa, sal, huevos, aceite, panela, sardinas, atún, arroz,

baterías, jabón gasolina, parumas y ropa. En lo concerniente a actividades de

transformación de Panela, miel de caña, maíz y sus derivados, botes, canoas,

artesanías y madera, obsta decir que las herramientas utilizadas no son básicas

y las prácticas tradicionales utilizadas se aprenden generación tras generación.

Las comunidades consideran que entre los recursos potenciales de transformación

y comercialización están el plátano, cacao, maíz, banano, aguacate madera,

palmas, esto lo hacen de manera individual y familiar, y de manera comunitaria

muy poco lo realizan pues consideran que no da resultados. Entre los recursos

estratégicos que tienen en sus territorios están ríos, maderas y minerales, el uso

que dan a los recursos estratégicos es de la siguiente manera: ríos para la pesca,

los bosques para la caza, la minería es artesanal y las principales fuentes de

ingresos son la madera y plátano

3.3 Colonización y economía

La colonización en esta zona, empezó a cambiar el sistema económico de la

región, se desplazó la economía de subsistencia de la población nativa por

procesos de ganadería especialmente. La llegada de nuevos pobladores

provenientes de Córdoba, Valle y Antioquía generó el poblamiento de estos

territorios, con la consecuente creación de nuevos pueblos.

Esta situación, hace que por un lado se defina un nuevo ordenamiento

territorial, para distribuir las tierras entre la población indígena y la comunidad

negra. Es necesario anotar que de acuerdo con la información suministrada por

los indígenas esta se hizo en forma pacífica.

Y, la introducción de un nuevo proceso económico, que cambio la producción

agrícola en la zona por la extracción de los recursos maderables, empieza a



generar problemas en la zona que llevaron incluso a la muerte de varios líderes

indígenas.

Teniendo en cuenta estos antecedentes podemos identificar algunos problemas

que afectan en la actualidad la territorialidad de los indígenas.

En términos del conflicto armado existen dominios territoriales por parte de las

Farc en gran parte de los resguardos, controlan el territorio y además suplantan la

función de los gobernadores, pues quienes dominan los territorios son ellos,

quienes deciden a donde si o no se debe entrar son ellos, las comunidades solo

les queda obedecer.

Los colonos crean fincas y como no poseen los medios económicos para

sostenerla, se hace necesario que la extracción maderera y mineta se intensifique

y por ende se hace permanente la destrucción del bosque, lo cual es una labor

avasallante y sumamente dañina; igualmente el colono es el principal

exterminador de la fauna con el objetivo de mejorar su dieta proteínica.

3.4 Nuevas pautas productivas.

Hay una transformación de las prácticas de producción de la economía propia, ya

no se consume los productos internos. Hay un remplazo de medios de producción,

también hay un abandono de las políticas de fomento de las practicas de cultivos

de economía alternativa. Las comunidades están haciéndole el juego a las nuevas

prácticas del sistema de producción. Falta de proyecciones a futuro. Por lo qué

han remplazan el trabajo comunitario por el discurso facilita, que el territorio esté

afectado por las contaminaciones medioambientales, por el conflicto armado, la

exclusión Social y política por parte del Estado colombiano.

3.5 Explotación de madera

En los últimos años, en las comunidades Indígenas se está presentando una

continua explotación de madera, por parte de campesinos negros, como de



personas ajenas a la región. Se ha implementado la modalidad de hacer

negociaciones con los indígenas, en las cuales no solo pierden

económicamente sino ambientalmente por el daño que se causa al territorio.

Esta tendencia está induciendo a unas comunidades al comercio de la madera

para la obtención de ingresos económicos, costumbre que no era característica

de estos pueblos, y que introduce cambios culturales que entran a causar

problemas internos en estas comunidades.

Explotación Pesquera: La presencia de ciénagas en esta parte del Chocó,

hacen que la riqueza ictiológica de esta zona sea muy rica y que sobre todo en

las épocas de pesca se obtenga buena proteína para sus habitantes y la

consecución de ingresos económicos por la pesca comercial que también se

realiza.

Esta utilización de los recursos icticos se esta realizando sin control y sin tener

en cuenta a las poblaciones indígenas que viven en las cabeceras de los ríos

por colocar trasmallos en las bocas de los ríos, impidiendo que el pescado suba

a los afluentes y quebradas grandes.

3.6 Recursos Naturales

La región tradicional presenta en su ecosistema varios inconvenientes que

deben tenerse en cuenta en la formulación de propuestas relacionadas con el

manejo de sus recursos naturales, pues de no ser así se atentaría en forma

directa contra el equilibrio ecológico de la región y de las comunidades

indígenas que dependen de ellos para su existencia.

Uno de los problemas detectados se refiere a la disminución de la fauna de

cacería y de los recursos ícticos en las partes medias de los ríos; aunque éstos

últimos también escasean en sus cabeceras. Se ha identificado además, una



tendencia a la extracción forestal en algunos territorios de la región, así como la

reducción generalizada de las especies vegetales de uso cultural.

La densidad de población negra e indígena habitante en los cursos bajo y

medio de los ríos, ha generado una demanda de carne de monte con el fin de

suplir la proteína animal de su dieta alimenticia, conduciendo a una leve

perturbación en la fauna de cacería en los bosques de este sector de las

cuencas. Sin embargo, el manejo tradicional que los indígenas hacen del suelo

y de los barbechos en las actividades agrícolas, permite que la vegetación se

recupere de una manera tal que garantiza el hábitat de la fauna de cacería;

además, la presencia cerca a las comunidades de animales de gran talla como

el tigre (Felis sp.) y algunos que son parte de sus presas como el ñeque

(Dasyprocta punctata), la guagua (Agouti paca) o el venado (Mazama

americana) que son indicadores biológicos de un buen estado del ecosistema,

demuestran que la perturbación es en las poblaciones, más no en la cantidad

de especies o biodiversidad.

La próspera industria hotelera de la Costa Pacífica –NUQUÍ- y la falta de control

por parte de las entidades y autoridades estatales relacionadas con la

protección del medio ambiente, han generado una economía alrededor de la

carne de monte, involucrando indirectamente a indígenas de algunas

comunidades a la cacería de especies como la guagua y el ñeque con fines

comerciales para suplir la demanda de los hoteles de esta región; pues éstos

ofrecen como gancho en sus restaurantes dentro de un supuesto “ecoturismo”,

platos fuertes en donde el atractivo es la carne de monte.

Los recursos ictiológicos en este sector del departamento, se han disminuido

por la forma de captura que se lleva a cabo en los cursos bajos de los ríos. La

utilización de técnicas como la atarraya y el trasmallo, que se colocan durante

varios días en la desembocadura de los ríos, causa la muerte indiscriminada de

individuos juveniles y adultos, e impide el desplazamiento hacia las cabeceras



de ciertas especies que pasan parte de su ciclo de vida migrando a lo largo de

los ríos. Esto se traduce en la interrupción del ciclo de vida y por consiguiente

de la forma de repoblamiento natural, que mantiene en equilibrio el recurso

íctico en estos ríos, ocasionando la disminución de otra fuente de proteína de

origen animal que los indígenas incluyen en la dieta alimenticia.

En esta región se ha presentado una leve disminución de las especies

vegetales de recolección como el amargo, cortadera, guayacán y oquendo entre

otras, debido a la demanda que sobre este recurso hacen los indígenas para

sus construcciones tradicionales. En la búsqueda de alternativas que remplacen

las hojas para techar se usan especies como la iraca, que no es tan duradera

como las anteriores, poniendo en peligro su situación en el ecosistema.

Debido a la escasez de ingresos económicos para satisfacer las necesidades

básicas y al aumento de las necesidades creadas, algunos indígenas han

recurrido a la venta de sus recursos naturales, marcando una tendencia a la

extracción de madera, poniendo en peligro la alteración del equilibrio del

ecosistema.

Las limitaciones están asociadas a factores tales como:

Las Formaciones Fisiográficas: En las cabeceras de los ríos, predominan las

colinas de diversas alturas y pendientes, asociadas en muchas ocasiones a

afloramientos rocosos. Fisiográficamente esta región se encuentra altamente

influenciada por la Serranía del Baudó; hacia el río Bojayá las comunidades

están asentadas sobre las estribaciones de ésta y hacia el río Baudó están

sobre el estrecho valle formado por el río, rodeado por las estribaciones de la

misma.

Susceptibilidad a la Erosión: La alta pluviosidad (la cual varía entre los 12.000 y

1.800 mm en esta región) y las fuertes pendientes, constituyen dos factores que



asociados determinan una alta susceptibilidad a la pérdida de suelo y nutrientes

por lixiviación y escorrentía, denominados por Altieri (1995), como transporte

químico (lixiviación y percolación) y transporte físico. Según Neugebauer

(1993), el impacto directo de las lluvias es responsable del 95% de la erosión

hídrica, ya que la costra formada en la superficie del suelo tiene un mayor

efecto en la absorción del agua, que el tipo de suelo y el declive del terreno;

continúa el autor anotando que cuanta más tierra lleva la erosión, más estéril

quedará el suelo, pues debajo de él existe la roca madre que le dio origen y las

raíces tendrán menos espacio para crecer y buscar alimento, las semillas, a su

vez, germinan menos y enraizarán poco, disminuyendo la producción.

La Fertilidad de los Suelos: Debido a las características fisiográficas y al clima,

los suelos de esta región según Cortés (1993), son poco evolucionados,

superficiales y muy susceptibles a la erosión, como se anotó; siendo de gran

importancia la cobertura vegetal tanto para la protección como para la

reposición de nutrientes. (Ver Anexo 2).

Los indígenas han desarrollado una serie de cultivos y técnicas que les

permitieron obtener lo necesario para la supervivencia, incluyendo en ella la

generación de excedentes para la distribución en los mercados. El manejo de

las difíciles condiciones edáficas se fundamentaba en la posibilidad de

abandonar los territorios cultivados cuando las producciones comenzaban a

disminuir, este tipo de agricultura itinerante. Tuvo que ser abandonada por

diversas razones, entre las cuales están: los problemas territoriales y el

crecimiento de la población en los diferentes grupos humanos, que obligaron a

cambiar sus patrones seminómada para asumir una forma de poblado llamada

comunidad obligando a desarrollar una agricultura en un territorio menor, donde

la alternativa entonces es reducir los períodos de descanso del suelo o

barbechos, ante el aumento de la demanda de suelos con aptitud agrícola,

trayendo como consecuencia un proceso progresivo de empobrecimiento del

sustrato.



La situación anteriormente descrita se torna más difícil hacia la zona de Bojayá,

y se agrava con la tendencia a incrementar el área sembrada en plátano y coca,

debido fundamentalmente a unas condiciones de mercado que buscan regular

la entrada de este producto a la ciudad de Quibdó y suplir la demanda de

empresas que identifican esta zona como promisoria para la producción de esta

especie. El bajo nivel organizativo de las comunidades en Bojayá no permite

controlar efectivamente las fuerzas del mercado y generar condiciones tales

que le posibiliten a la población indígena mercadear sus productos sin verse

dirigidos hacia procesos que los pueden afectar.

El monocultivo es definido por Leyva (1995), como la repetición en el tiempo de

un mismo cultivo sobre una misma superficie de suelo y se caracteriza por la

simplificación en la cobertura vegetal, que provoca un impacto negativo en el

suelo desde el punto de vista de sus propiedades físicas, químicas y

microbiológicas, así como el incremento de las poblaciones de plagas,

patógenos y malezas. Todos estos factores unidos provocan la reducción de la

producción, afectándose directamente la generación de alimentos, ya sea para

consumo humano o animal. Algunas de las causas de la reducción pueden ser

las siguientes:

- La reducción de los períodos de barbecho o de descanso del suelo.

- Los cambios en las rotaciones tradicionales, asumiendo nuevos ciclos que

resultan perjudiciales para el suelo, como es el caso de la rotación maíz-arroz-

caña; tres especies de la misma familia botánica (Poaceae). Al respecto

Fernández et al (1995), recomienda rotar con cultivos de diferente familia

botánica, para evitar el incremento de las poblaciones de plagas y la

prolongación de un mismo efecto nocivo sobre el suelo, asociado a las

características radiculares de las plantas y a sus niveles de absorción de

nutrientes.



- El aumento del unicultivo frente a las asociaciones, especialmente en el

plátano, donde se ha avanzado en las combinaciones de tipo agroforestal, de

gran beneficio para el suelo y para la generación de productos de diversos

usos, tales como la venta, generación de energía, alimentos, entre otros.

La vinculación al mercado a través del plátano ha traído otras consecuencias

como la reducción de las áreas para el establecimiento de cultivos que

componen la dieta familiar, lo que afecta directamente la diversidad de los

alimentos producidos y consumidos y el conocimiento que sobre ellos se tiene,

tanto en lo relacionado con la producción como con la preparación.

En la zona del Baudó, las formas de producción agrícola presentan un gran

potencial para la generación de propuestas que tiendan a dar solución a los

problemas que a este nivel se encuentran en las diferentes zonas del

departamento. Por ello se parte de una descripción general, donde se resaltan

las interacciones y el conocimiento que manejan los indígenas para la

producción, pretendiendo que se de un verdadero valor a dicho conocimiento y

a la necesidad de profundizar en su estudio, como fase inicial del proceso de

rescate y fortalecimiento de la producción agrícola.

Algunas de las características más relevantes de este tipo de producción se

describen a continuación:

Se fundamenta en la combinación de cultivos en el tiempo y en el

espacio; dándole gran importancia a los ciclos rotacionales, como forma

de combinación en el tiempo. En ese caso se puede citar por ejemplo la

rotación plátano, maíz, arroz, barbecho; o maíz, arroz, caña, barbecho.

La combinación en el espacio se refiere a los diversos arreglos donde se

intercalan (//) dos o más especies, como por ejemplo plátano // maíz en

forma mixta (no se tienen distancias de siembra estrictamente

diferenciadas), arroz // plátano (en forma secuencial, se establece el



plátano terminando el ciclo productivo del arroz) o el conocido huerto

familiar (cultivo múltiple). Las asociaciones según Leyva (1995),

proporcionan una mayor estabilidad a los sistemas, fundamentada en la

protección ofrecida contra la incidencia de enfermedades, plagas y

malezas.

Para cada producto agrícola es empleada una combinación de arreglos

intra e interespecíficos, donde por ejemplo, de maíz o arroz cada familia

establece a la vez dos tipos de variedades, que pueden diferir en su ciclo

productivo (en arroz se tienen variedades de 3 y de 6 meses),

permitiendo una respuesta diferenciada al ataque de plagas, y la

posibilidad de recibir dos cosechas en diferente tiempo para el

abastecimiento familiar. Al respecto Leal y Sánchez (1995), anotan que

en la medida en que un sistema productivo pierde su diversidad, se

deteriora la calidad de la alimentación de la comunidad.

Parte de la interacción entre los diferentes componentes del ecosistema,

teniendo como premisa que se debe mantener un equilibrio entre ellos,

esto permite manejar a los pájaros-plaga, mantener en el suelo niveles

de fertilidad adecuados y una producción sostenida de elementos de

origen forestal.

Los extensos períodos de tiempo en el que se desarrollan los barbechos

permiten acumular material vegetal que será incorporado posteriormente

al suelo, como fuente de materia orgánica; siendo esta la forma de

entender el ciclo de nutrientes en el sistema. Según Leyva (1995), las

primeras manifestaciones conceptuales sobre rotación y los efectos de

esta en la fertilidad del suelo, estuvieron asociadas con los períodos de

descanso o barbechos.

La producción agrícola es utilizada en primer lugar para satisfacer las

necesidades alimentarias de la familia, incluyendo en ellas lo requerido

para la cría de animales domésticos; se obtienen alimentos energéticos,

protéicos y vitamínicos que conforman la dieta de los indígenas. La



comercialización de productos agrícolas no es generalizada en la zona,

ni se tienen las mismas facilidades para ello.

Las labores agrícolas se realizan complementariamente entre el hombre

y la mujer y se agilizan mediante las formas existentes de mano-

cambiada o minga (se presentan algunas modificaciones en este tipo de

organización para el trabajo, por ejemplo para la cosecha de maíz se

invita sólo a las mujeres)

Las actividades agrícolas se programan de acuerdo a tres tipos de factores

diferentes a saber: el período lunar, los indicadores biológicos y el régimen

climático.

Los factores enunciados anteriormente muestran como la producción agrícola

es entendida como una actividad en la cual se deben manejar además de las

especies cultivadas, otros componentes del ecosistema. Es así como el

indígena realiza labores que determinan un tipo de manejo del componente

dado, integrado o relacionado con la necesidad de producir alimentos de

manera sostenida en el tiempo, de tal forma que no agote ni desequilibre

ninguno de los componentes asociados.

En ese sentido el primer componente es el suelo, sustrato donde se llevan a

cabo todas las labores. El manejo dado por el indígena puede resumirse en:

Selección de terrenos con cobertura de bosque virgen donde se observe

buen desarrollo de la vegetación, pendientes moderadas y suelos de

color oscuro.

Se practica la tumba selectiva, con la que se favorecen especies como

insibe, carrá, lechero, espavé, choibá, barrigona, trupa, zancona, fruta,

perena y anime, entre otros. Estas especies son utilizadas por los

indígenas para labrado de canoas, como material para la construcción de

viviendas, para la extracción de aceites y como indicadores biológicos.



Así mismo, sirven al suelo como protección contra la escorrentía y como

fuentes de materia orgánica.

Con las rotaciones, el suelo se somete a diferentes prácticas y niveles de

extracción de nutrientes, cambiando así mismo el tipo de cobertura. Es

importante anotar que se combinan especies semestrales con especies

perennes y semiperennes, incluyendo en el ciclo de la rotación los

barbechos.

Períodos de descanso del suelo, barbechos, que van desde los 6 a 12

años, lo cual permite que los diferentes lotes puedan ser utilizados

nuevamente para la producción agrícola.

El segundo componente lo conforman los diversos cultivos que hacen parte de

la dieta alimenticia de las comunidades. Para la obtención de buenas

producciones los indígenas llevan a la práctica una serie de conocimientos que

se resumen así:

Selección del suelo, bajo los criterios anteriormente expuestos.

Selección de semillas, para lo cual se escogen aquellas que presentan

mejores características fenotípicas; en arroz se realiza la selección

desde el campo, dejando el lote identificado unas semanas más para

lograr un mejor desarrollo del grano, acompañado de un mejor secado.

Se utilizan diversas variedades de cada cultivo, ello responde a

demandas culturales y posibilita la obtención de respuestas diferenciadas

a las plagas o enfermedades asociadas a los cultivos. De igual manera,

ante los cambios climáticos ó inundaciones, los niveles de afectación son

diferentes.

La siembra se efectúa de acuerdo al período lunar en cultivos como

plátano, caña, arroz y frutales, con lo que se busca tener un menor

ataque de plagas y enfermedades en los cultivos. Esto determina

también el buen desarrollo de la planta



3.7 Sistema tradicional de producción

Los pueblos indígenas a través de la interacción con el medio que los rodea

generan una diversidad de productos con diferentes objetivos siendo la

satisfacción de necesidades alimenticias el fundamental; llevado a cabo de

distintas formas referidas a la intensidad, grado de modificación y técnicas

requeridas para intervenir en la naturaleza. Se tienen otros objetivos como

obtención de materias primas para la construcción de viviendas, medios de

transporte, utensilios; medicinas para el tratamiento de enfermedades, y la

conformación de un sistema mágico religioso.

Todos estos objetivos se logran a través del conocimiento acumulado por

generaciones sobre los recursos naturales y los procesos productivos y las

técnicas para la transformación. Se desarrollan así mismo un conjunto de

relaciones económicas caracterizadas por los vínculos de solidaridad.

Las diversas interacciones con la naturaleza se recogen bajo unas actividades

básicas como son la agricultura, la caceria, la pesca, la recolección y la

producción pecuaria, que conforman en sí el sistema tradicional de producción y

dada su gran importancia como característica de los pueblos indígenas del Chocó

y parte importante de su cultura propia se constituye en un programa. Los

proyectos relacionados con el fortalecimiento de las actividades productivas,

mejoramiento de los procesos y técnicas empleadas, y en general que redunden

en un aumento de los productos se recogen aquí, así como los proyectos

enfocados a adecuar sistemas de comercialización de los diferentes excedentes

producidos.

Se pretende con esto superar los problemas relacionados con alimentación,

generación de recursos económicos satisfacción a demandas de materias primas

y contribuir al fortalecimiento de la cultura.

4. COMPONENTE DESC: DERECHOS SOCIALES, CULTURALES Y

ECONÓMICOS



En el ámbito colombiano la concepción de un estado social y democrático de

derecho concede un catalogo igualitario donde todos los derechos poseen la

misma jerarquía, y por lo tanto el mismo grado de optimización, indiferente es la

pertenecía a un grado generacional de derechos, pues las generaciones dejan

ver es el momento histórico en el que se desarrollaron más no el grado de

importancia. Todos los principios tienen un grado de eficacia por lo tanto son

mandatos de optimización.

En el caso de los derechos sociales, económicos y culturales, están establecidos

en la constitución de 1991, en el capitulo segundo, consagrados para su

cumplimiento, ya que deber del estado de garantizar su progresividad, aunque en

la práctica la eficacia de estos derechos deja mucho por hacer, el estado social y

democrático de derecho vela por su progresividad, garantizando tanto la libertad

tanto jurídica, como fáctica. Es necesario afirmar que los derechos sociales

culturales y económicos también conocidos como derechos de segunda

generación son de vital importancia cuando abordamos el pensar y actuar en

relación con la necesidad de las comunidades indígenas, y en particular con el

pueblo embera del choco que no escapa a las dificultades que en materia de la

garantía real de goce de sus derechos es evidente actualmente; para ello

pretendimos dividir el presente documento en tres diferentes ejes estos son:

Salud, Educación y cultura.

4.1 Salud Y Sus Principales Problemas



La falta de una política pública en salud para pueblos indígenas y por ende de un

sistema de salud pensado desde y para su realidad geográfica, económica,

productiva, alimentaria y sociocultural, hace que la presencia del Estado sea débil

o nula en la mayoría de las ocasiones.

El sistema nacional de salud, en si mismo es inoperante y lleno de tramitologías

que compiten con la necesidad de una atención inmediata y de calidad. A la vez

no se reconocen, fortalecen, ni se promocionan los sistemas indígenas de salud.

No existe un verdadero reconocimiento a la identidad cultural en materia de salud

y medicina tradicional, por lo que no se ha hecho ninguna intervención adecuada

que logre frenar los altos niveles de mortalidad y morbilidad indígena. Como no

hay un sistema básico de información departamental de la salud de los pueblos

indígenas, la grave situación y realidad de la salud indígena está prácticamente

invisibilizado.

Esta situación en el Chocó está directamente relacionada con la atención en los

hospitales y centros de salud a los indígenas en gran cantidad de casos de



manera discriminatoria e irrespetuosa, con diagnósticos equivocados o retrasados,

con la demora o nula practica de exámenes correspondientes, falta de

mecanismos para comunicar claramente las formas de consumo de medicamentos

y de tratamiento, remisiones tardías o incluso no autorizadas. Se han presentado

casos irregulares en la atención de indígenas, algunos con la muerte como

consecuencia.

Casi no se hacen brigadas en las zonas indígenas y cuando se realizan no

alcanzan a atender el total de la población programada, el tiempo siempre es

limitado. Los procesos de vacunación son mínimos y generalmente para la

vacunación no se recorre toda la zona designada.

Por otra parte, la fuerte alteración de los ciclos de producción por la tala de

bosques y la explotación de recursos naturales por parte de no indígenas,

disminuye la capacidad productiva de los suelos, al igual que la extensión de

territorio donde habitan los animales de monte aptos para el consumo humano, lo

que a su vez trae como consecuencia incremento de hambre, desnutrición,

enfermedades (paludismo, lesmaniasis), etc.

Los graves problemas de salud por falta de una seguridad alimentaria y sobretodo

por la desatención y la falta de políticas estatales de protección, ha incidido en

numerosos casos de desnutrición especialmente de niños, jóvenes y ancianos

indígenas, a veces con consecuencias nefastas.

Los niños y niñas indígenas exhiben tasas extraordinariamente altas de

desnutrición, la mortalidad infantil ocupa el mayor porcentaje en la muerte de

indígenas, y también frente a la mortalidad infantil de no indígenas.

Todo lo anterior esta directamente relacionado con el aumento de muertes por

enfermedades que son plenamente prevenibles y curables, como anemia, TBC,

paludismo, hepatitis, fiebre tifoidea, IRA, EDA, enfermedades gastrointestinales…

que son las enfermedades más comunes en las comunidades indígenas. Entre el

año 2005 y 2007 se presentó la muerte de aproximadamente 435 indígenas de

diferentes edades, y más de 55 personas entre enero y octubre del año 2008,

teniendo en cuenta que no tiene el reporte de todas las EPS. En total, 490

indígenas muertos aproximadamente en 4 años, es una cifra aterradora puesto



que se trata de etnias que cuentan con muy poca población. Lo que las pone

directamente al borde de la muerte y extinción de sus pueblos y de su cultura.

En materia de enfermedades también es crítica la situación, un ejemplo de ello es

el registro que se tiene tan solo de 3 ( Lloró y parte de Carmen de atrato y de

Quibdó) de los 29 municipios donde hay población indígena en el Chocó, entre el

segundo semestre de 2005 a Octubre de 2010, que es de 3.194 enfermos

indígenas.

La salud de la familia indígena, que viene presentando problemas por la falta de

seguridad alimentaria y de niveles adecuados de nutrición, incide en que los bebes

al nacer tengan pocas defensas ante enfermedades.

4.2 Educación Y Cultura

Nuestro Marco normativo aquí se refiere a los Fundamentos legales, referidos a

los parámetros normativos que protegen el derecho de nuestros pueblos y con

ellos los derechos de nuestra infancia a su cultura, a su etnicidad, a su educación



e identidad educativa, es decir al reconocimiento étnico cultural en todas sus

dimensiones y desde donde se establecen los parámetros en las formas de vida,

esenciales para la pervivencia y bienestar étnico y territorial.

La educación de nuestros pueblos es un proceso de formación permanente,

sociocultural colectivo y personal que se fundamenta en una concepción integral

del ser humano unido a la naturaleza.

Entre las décadas del 70 y 90 con las luchas y exigencias indígenas por nuestros

derechos especialmente frente al derecho a ser indígenas y a nuestra propia

educación, se consiguió que dichas exigencias quedaran reconocidas y

plasmadas en la legislación vigente que aquí reseñamos y que configuran el pilar

normativo que respalda esta propuesta de atención a nuestra infancia.

4.3 Principales Problemáticas En Educación

En relación con la educación, la educación propia y la educación intercultural

bilingüe no ha recibido los apoyos institucionales, técnicos, académicos y



financieros que necesita, y a cambio el gobierno nacional impone una educación

fuera de los contextos culturales en la que hay fuertes rezagos en la capacitación

de los docentes, falta de disponibilidad para el acceso y la creación de materiales

didácticos y la construcción de currículos basados en la identidad educativa y en el

sentido de pertenencia territorial.

La principal causa de la pérdida de identidad cultural y de la crisis cultural que esto

impacta, es la educación escolarizada, la cual está arraigada a una estructura de

control, homogenización y alienación. Cada vez desde mas pequeños están

“metiendo” a los niños y niñas indígenas a las escuelas, por una idealización de

esta como el centro del desarrollo, concepto que ha venido interiorizándose como

la capacidad de dejar de parecerse a lo indígena, dejar de ser de la naturaleza.

Las profundas fisuras causadas por la historia de negación de la diversidad

cultural y por la imposición de un pensamiento lineal y binario, afectan todos los

ámbitos de la vida indígena, por la cual actualmente se vive una crisis cultural,

productiva y territorial, que ha dejado debilitar los mecanismos de resistencia y

defensa de los pueblos indígenas, esenciales para enfrentar la violencia de la

guerra, la injusticia y la falta de atención estatal.

Otro problema creciente es que los padres de familia van enviando a sus hijos e

hijas desde temprana edad a estudiar en las cabeceras municipales, este

problema que tiene sus raíces en una concepción de educación que las

comunidades han ido interiorizando a lo largo de la historia cuya idea central es

que fuera del ámbito indígena se tiene y logra el desarrollo. A parte de esta

modalidad que genera todo tipo de problemas y de pérdida de identidad y sentido

de pertenencia cultural en la niñez y juventud que sale de sus territorios a estudiar,

está una de mayor conflicto y es el de regalar al hijo o hija a foráneos o

extranjeros, con la idea que pueda tener “todo el desarrollo que requiere un ser

humano” y “que ellos como familia indígena nunca podrán tener”. El

extrañamiento, el desarraigo, el sentido de abandono, son solo algunas de las

consecuencias dolorosas para los hijos regalados. Esto sin mencionar que otras

familias pueden seguir el ejemplo.



Un problema más que se está presentando con la migración es la incidencia

negativa de los Medios de Comunicación para la niñez y juventud indígena que

tienen acceso de estos, en las ciudades y cuyos mensajes van poco a poco

horadando el sentido de pertenencia y valores culturales propios incrustando

sutilmente confusión y enajenación.

4.4 Imposición De Creencias Religiosas

Junto con toda la imposición de parámetros educativos foráneos, también se

encuentra la penetración e imposición de diversos credos y creencias religiosas a

familias y comunidades indígenas cuyos planteamientos no son los mejores, pues

la mayoría de las veces se establecen sobre la negación de las formas ancestrales

propias de vida, lenguaje y pensamiento, además la negación del proceso

organizativo, que están generando procesos de enajenación y alienación social y

cultural, lo cual esta incidiendo directamente en las formas de crianza de la niñez

indígena.

Identidad Cultural: del respeto a la identidad cultural: Grado de reconocimiento y

valoración de la cultura propia, sentido de pertenencia, respeto por la diferencia,

auto reconocimiento por parte de las familias y su incidencia en la crianza y

formación de los hijos(as)

Respeto a la diversidad el trato entre personas que participan en la

implementación del Programa está basado en el respeto a sus diferencias, bajo el

supuesto de igualdad fundamental y el derecho a la diversidad. De esa manera, se

deberá normatizar el accionar interinstitucional en una orientación pluralista que

propenda activamente el rechazo contra toda forma de discriminación.

4.5 Procesos Ancestrales De Socialización En Ambientes Educativos

Propios

Tanto para los niños indígenas como para los no indígenas, hay procesos básicos

para su socialización. La socialización es el proceso por medio del cual un sujeto

aprende a hacer parte de una sociedad específica, a pertenecer a una cultura y a

la vez el proceso que configura su individualidad y singularidad. Estas

dimensiones colectivas y singulares y sus relaciones operan el desarrollo humano

en el ámbito de un contexto cultural específico y en el marco de la realidad.



Todos los procesos mencionados anteriormente: transmisión del conocimiento,

cuidados básicos, procesos de crianza, pautas normativas y valores para la

configuración de los esquemas comportamentales… hacen parte del proceso de

socialización. Así en este compendio íntimamente ligado entre sí y que solo es

posible por las relaciones entre los seres humanos, de estos con los objetos y

con la naturaleza, se da el desarrollo de procesos superiores en el ser humano,

que implica sentar bases desde procesos necesarios que igualmente requieren el

desarrollo, tales como: la motricidad, la percepción, la coordinación, la atención,

la memoria, la concentración, el lenguaje (cuya centralidad está en el aprendizaje

y uso de la lengua materna) y su relación con el pensamiento, la lúdica a través

del juego, el uso de herramientas, objetos, juguetes…, la afectividad.

Todos estos procesos están más que presentes en el proceso de socialización de

los niños y niñas indígenas. Su riqueza es innegable y a diferencia de la niñez

que crece y se cría en la ciudad, los procesos de desarrollo devienen de un

universo amplio y diverso de relaciones y percepciones provenientes de la

experiencia cotidiana de estar en contacto permanente con la naturaleza, esto

marca a la niñez indígena con un desarrollo simbólico integral y altamente

especializado y productivo en el manejo de la espacialidad y la temporalidad de la

realidad. El aprendizaje es una permanente experiencia de creación, de

autoprotección, de transcurrir y andar en la amplitud, de construir y de habitar en

plenitud un territorio abierto y diverso.

Por tanto son los procesos de socialización propios, los que hay que incentivar,

que valorar, que cultivar, que entender en los aportes tan maravillosos que tiene y

dejar los espacios y tiempos culturales necesarios para que puedan darse a

manos llenas. Los niños y las niñas indígenas deben jugar, expresar, moverse,

nadar y bañarse en su río, ir con su familia al aprendizaje de la producción,

ayudar a quehaceres de la casa, aprender a caminar con sus padres en el monte,

y realizar todas aquellas actividades que cotidianamente se viven en sus hogares

y comunidades. No hay mayor proceso que pueda garantizarle a un niño y una

niña indígena unas bases de formación de calidad y sólidas que el mismo

proceso de socialización propio.



Esta propuesta trata entonces, de un esquema de aprendizaje y educación

diferente e integral, en donde la enseñanza más efectiva se da por medio de la

vivencia, el compartir y el ejemplo en el marco del ambiente de socialización que

se ha venido tejiendo sabiamente desde las raíces de la ancestralidad nacida de

la madre tierra. En este contexto se ha de educar y reflexionar prioritariamente

con los padres de familia, para que ellos puedan reafirmar su sentido de

pertenencia territorial y sentar desde la autovaloración cultural, las bases para la

crianza de sus hijos.

Ambiente de Socialización aquí es una categoría con la que significamos el

carácter simbólico e inconsciente de la relación del niño(a) indígena con su

ambiente físico, material y cultural, cuya razón de ser es la formación de cada

niño(a) como sujeto social colectivo y singular, en la cual además de complejos

procesos adaptativos de supervivencia, autocuidado, protección y convivencia, se

aprende la cualidad de hacerse objeto de su propia construcción, hacia donde

apunta el principio de educar por y para la vida.

Un ambiente de socialización se organiza de acuerdo a un sentido de relaciones

que ordenan e inciden en la construcción de sujetos que aprenden a tejer formas y

patrones de vida concordantes con la cultura que los sujeta, acoge y educa. Este

ambiente configura mapas significantes e integrales de relación. Este proceso que

se inscribe en el lenguaje y la experiencia cultural de una sociedad en particular,

participa de una dinámica de relación con otras culturas en una Nación

determinada.

En consecuencia, el ambiente ancestral de socialización indígena se constituye

como el modelo de formación y vida para su población desde su infancia, pero

también como el mapa para la intervención y atención en cualquier frente de

trabajo o aspecto.

Así todo Plan o Programa de atención para la infancia indígena ha de ser gestor e

impulsor de su ambiente de socialización, y a la vez partir de el, cuya búsqueda y

resultado principal es la pervivencia física, cultural y territorial de dicha infancia en

sus ámbitos familiares, comunitarios y étnicos, desde el bienestar, la felicidad y la

armonía.



4.6 Transmisión Del Conocimiento Ancestral

En la comunidad hay diversos procesos y espacios educativos de reafirmación

étnica cultural para los niños y las niñas indígenas, que tienen una gran riqueza

para el aprendizaje y vivencia del conocimiento y de las experiencias culturales y

por ende para el desarrollo integral de la infancia. Espacios y procesos

enmarcados en el Proyecto Educativo Cultural de nuestra Federación OREWA,

estos son:

a. Formación en la Espiritualidad ancestral por parte de autoridades

espirituales indígenas

b. La Enseñanza del conocimiento ancestral por parte de la familia a

través de los procesos de crianza

c. Vivencia del conocimiento ancestral en celebraciones colectivas

La formación en la Espiritualidad ancestral por parte de autoridades espirituales

indígenas. Son Espacios de bases culturales de autonomía y pertenencia

étnica, que se dirige a los niños y niñas de cualquier edad. No se hace en la

escuela. Lo organizan las Autoridades Espirituales unto con los padres de

familia del niño o la niña que va a recibir esta formación. Estos espacios

promueven el aprendizaje de los niños y niñas que quieran y estén aptos para

aprender con dichas autoridades. Es de educación propia e informal. Dura lo

que culturalmente se necesite.

La Enseñanza del conocimiento ancestral por parte de la familia a través de los

procesos de crianza. Este proceso requiere la motivación y conciencia plena de

las familias de la importancia que tiene tanto para los hijos(as) como para el

núcleo familiar mismo, la transmisión del conocimiento ancestral cultural desde

la educación propia que se da a través de la crianza. Es necesario revitalizar en

la cotidianidad de la vida, dicha crianza en el hogar.



4.7 Cobertura Educativa

Definida la misión del Proyecto Etnoeducativo Comunitario – PEC, expresado en

el proyecto de vida, los objetivos enumerados a mejorar la calidad de la Educación

Indígena, las estrategias y los componentes centrados en las necesidades

educativas de las comunidades, incluimos la estadística de niños correspondientes

a la jurisdicción de la fedeorewa –Ver gráfico No.1-

Esta estadística proporciona un primer acercamiento confiable, que va mostrando

indicadores que hay que seguir trabajando para el bienestar de los niños de

nuestras comunidades y el cumplimiento del artículo 9 de la ley 715 del 2001



Fuente: Fedeorewa

Como se desprende de la lectura, el municipio con mayor cobertura es el Alto

Baudó con 1.466 alumnos, en segundo lugar está Bojayá con 1.016 estudiantes:

un tercer grupo lo conforman los municipios que tienen entre 400 y 500

estudiantes: Medio Baudó, Lloró, Nuquí y Carmen de Atrato y en el tercer grupo,

los que poseen entre uno a 130 alumnos: Quibdó, Nóvita, San José del Palmar,

Certeguí, Cantón de San Pablo y Sipí.

Al igual que en los municipios de mayor cobertura, el Alto Baudó tiene los

establecimientos educativos con mayor cobertura a la población embera. De un

total de 4.704 alumnos, en este municipio se da atención a 1.463 estudiantes en

los distintos grados de escolaridad, es decir, el 31.10% de la cobertura educativa

corresponde a este municipio Ver Tabala No. 1-

TABLA No. 1 ATENCIÓN EDUCATIVA A POBLACION EMBERA POR

CENTRO EDUCATIVO Y POR MUNICIPIOS DE FEDEOREWA

0

200

400

600

800

1000

1200

1400

1600 1466

1016

501 450 426 410

122 110 79 52 50 22

Atención educativa a población indígena por municipio de Fedeorewa



MUNICIPIOS Establecimiento

Educativos

Sedes Atendida

Alto Baudó C.E. Chimía Miacora 12 816

Medio Baudo C.E. Guadualito-

Torreidó

9 501

Nuquí C.E. Puerto Indio

Rio Chorí

4 426

C.E. Biakrú de

Punto Cedro

11 552

Bojayá C.E. Unión Cuiti-Rio

Napipí

4 232

CE. Salina-Rio Uva 4 232

Lloró C.E. Playón Rio-

Capa

11 450

Alto Baudó C.E .Nicanor

Isarama-Dominico

11 650

Carmen de

Atrato

C.E. Katio-Chamí-

Sabaleta

6 410

Nóvita I.E. Carlos Holguín

Mallarino

4 110

C.E. San Onofre

San José del

Palmar

Sede I.E. San José 2 79

Sipí I.E. San Agustín 1 22

Cantón de

San Pablo

I.E. Taridó 2 50

Certeguí I.E. Matías Tres

Palacios

1 52



Quibdó I.E. Pedro Grau

Araloa

5 122

13 Municipios 9 Centros

Educativos

88 Sedes Rurales 4.704

Fuente: Fedeorewa

Uno de los problemas prioritarios de la educación indígenas en el departamento

del choco es la falta de nombramientos y/o vinculación de los docentes indígenas

en las distintas plazas indígenas a lo ancho y largo de la geografía de este ente

territorial.

No es desconocimientos de nadie que la población indígena es la más afectada en

materia de educación en cuanto a atención se refiere en nuestro departamento,

teniendo en cuanta que en el año 2005 las comunidades indígenas a través de la

FEDEOREWA reporto a la Secretaria de Educación Departamental un total de

12.767 niños de edad escolar pero que hasta la ahora no se han vinculado los

docentes que se requieren para las comunidades , a pesar que el Ministerio de

Educación Nacional reporto al Departamento 345 cupos para los indígenas y de la

misma manera el -al Departamento del choco de los periodos del 2003, 2004 y

2005 para tales vinculaciones de los docentes indígenas.

De los 4128 niños reportados por la FEDEOREWA no significa que todos están

recibiendo clases ya que fueron tomados los datos de las comunidades indígenas

que no tienen docentes vinculados en la actualidad y si lo tienen han sido pagados

con los recursos de los resguardos.

4.8 Problemática Educativa



4.8.1 Capacitación

Otros de los problemas que afecta a la educación indígena en nuestro de

departamento es la falta de capacitación y actualización de los docentes en

ejercicio y este problema redunda en el educando ya que el docente no cuenta

con herramientas pedagógicas adecuadas para que brinde una buena enseñanza

de calidad para los estudiantes de las distintas escuelas donde laboran.

La capacitación que se ofrezca debe ir dirigida no solo a los docentes, sino

también a las autoridades tradicionales y miembros de las organizaciones y

comunidades, miembros de instituciones y organizaciones gubernamentales con

programas de nivelación, profesionalización y o actualización según necesidades

identificadas por la pertinencia de los procesos que se desarrollan.

De ahí la necesidad de la inclusión de la población Indígena en los planes de

formación docentes, capacitación y actualización permanentemente desde un



enfoque etnoeducativo y de acuerdo a los avances científicos, tecnológicos y de

las innovaciones pedagógicas y curriculares que brinden la nación.

4.8.2 Actualización

De los pocos docentes vinculados no se les brinda un proceso de actualizaciones

pertinente y permanente para mejorar en su quehacer pedagógico y mejorar la

calidad educativa de su comunidad, por eso es necesario, diagnosticar

necesidades, y Apoyar al docente indígena brindándole actualizaciones en

convenios con las entidades responsables y que permitan la docente estimular

para ascender en el escalafón docente y proveer de herramientas investigativas y

pedagógicas que genere innovaciones.

4.8.3 Profesionalización

La mayoría de los docentes indígenas vinculados y no vinculados que vienen

prestando sus servicios a las distintas escuelas indígenas del departamento del

choco no tienen titulo de Normalistas ni de Normalistas superiores, por lo que se

evidencia falencias en las técnicas de enseñanza y el desconocimiento

fundamental de la pedagogía, por lo tanto no puede haber una buena enseñanza

aprendizaje de los alumnos por carecer de estas herramientas y así ofrecer una

educación de calidad.

Por ende se urge la necesidad de profesionalizar al docente indígena como

cualquier otro profesional del país con capacidad de laborar como docente en

cualquier institución educativa dentro el marco de la Etno educación y en la

construcción de una educación propia que genere innovación pedagógica. De esta

manera es necesario la profesionalización de los docentes indígena través de

convenios con los normales superiores para obtener el titulo de Normalista

Superior y brindar apoyo el acceso a la universidad para la licenciatura, porque en

el futuro esos mismos docentes serán los recursos humanos calificados quienes

lideraran para las labores docentes de los colegios indígenas que se crearan en

las distintas regiones del departamento.



Así mismo estos docentes serán piezas claves para la implementación de una

educación propia y diseñar un currículo para la básica primaria y media

vocacional. Istmina, en relación con esta se está realizando la Evaluación y cuales

se cuenta la terminación con 20 maestros que no habían logrado los objetivos.

Para continuar el ciclo como complementario de Normalista Superior, se está

llevando a cabo en la actualidad el programa complementario para normalista

superior con la Normal superior Manuel cañizales de Quibdó la formación de mas

200 docentes Indígenas que se estarán graduándose en diciembre del año

2010,como una primera promoción y se abrirán para una segunda promoción, en

esta misma normal superior, buscando así cualificar el personal docentes

indígenas del siglo XXI.

Todo lo anterior ha sido esfuerzos incansables de nuestra organización Indígenas

a través de su programa etnoeducativos de preparar docentes indígenas de

calidad y puedan contribuir en la preparación de una niñez indígenas con una

formación eficientes.

Frente a la Licenciatura y otras carreras profesionales, se realizarán contactos con

las Universidades, para que mediante la JUDE y el Comité de Capacitación

Departamental, se establezcan criterios y compromisos, que garanticen el acceso

de miembros indígenas, acorde a nuestra cultura, necesidades y expectativas.

4.8.4 Alfabetización

Los distintos gobiernos que han pasado en la historia de Colombia y dentro de

sus planes de gobierno han venido impulsando un programa de alfabetización

para las poblaciones rurales analfabetas del país incluyendo a las comunidades

indígenas.

Estos programas de alfabetización no ha funcionado para las comunidades

indígenas ya que sus contenidos no ha sido elaborado bajo los criterios y

principios de las características culturales de cada pueblos, ni tampoco se puede

mirar la alfabetización solo para enseñar a leer y escribir al adulto o al iletrado,

sino inculcar la problemática y la necesidad de cada uno de los habitantes para

mejorar la calidad de vida a través de este programa, implementando un modelo

de alfabetización que permita avanzar en sus estudios y capacitación en el campo



que el individuo mejor le parezca para mejorar las condiciones de vida de su

familia y comunidad.

En este sentido la alfabetización debe ser una herramienta más para programa de

capacitación para las personas que no pudieron estudiar y si lo hicieron no

lograron terminar ni si quiera la primaria, por lo tanto debe crear espacio para que

ellos puedan terminar su primaria y así pueda seguir estudiando el bachillerato a

través de una modalidad a distancia.

El componente de Alfabetización, que se ha venido desarrollando en las

comunidades, más por interés y responsabilidad de los adultos y maestros,

requiere de un apoyo logístico, económico y pedagógico en los procesos del

aprendizaje de la lengua materna, el castellano y las matemáticas.

No hay oferta de educación formal de adultos, por la Secretaria de Educación y

Ministerio de Educación, se requiere construir propuesta compatibles con los

objetivos propuestos por la Etnoeducación para los programas de Etnoeducación y

de Etnoeducación para adultos, con principios de educación popular, para

promover el ejercicio de la democracia participativa, la autonomía, y la

autogestión, la concertación interinstitucional, la apropiación, reconocimiento

critico y re-creación de elementos de la cultura; y el desarrollo personal y

comunitario con relación al mundo del trabajo.

4.8.5 Validación

A través de programas se busca la validación de la básica, tanto primaria como

secundaria, será para aquellos miembros de las comunidades indígenas que por

motivos y carencias de instituciones educativas, no han podido terminar su nivel

básico. La validación de la básica primaria, se hará mediante talleres en las

comunidades, para lo cual se concertará con una escuela cercana, para que

respalde el certificado de estudio.

Para la secundaria, se acordarán convenios con los Municipios, Consejos,

Secretarios de Educación e Instituciones, para que establezcan programas

semipresenciales, que les permitan a los indígenas ir cursando este ciclo.

Es importante recordar que el 90% de las escuelas indígenas del departamento

del choco carecen de los proyectos educativos comunitarios, construidos y



sistematizados quizás por falta de apoyo institucionales; de esta manera se

necesita un equipo técnico, que empiece a direccionar este trabajo porque la

verdad estamos atrasados diez años.

El currículo: además de lo previsto en la ley 115 de 1994, el decreto 1860 del

mismo año, el Decreto 804 de 1994 lo define como el conjunto de criterios,

planes de estudios, metodologías y procesos que contribuyan a la formación

integral del individuo y a la construcción de identidad cultural, nacional, regional y

local, incluyendo también los recursos humanos, académicos, físicos para poner

en práctica las políticas y llevar a cabo el proyecto educativo institucional.

Planeado y organizado con actividades en el que participan alumnos, maestros y

comunidad para el logro de los fines y objetivos de la educación. En ese sentido

los que se está planeado aquí es con el fin de lograr un objetivo propuesto, es

mejorar la calidad de vida de los pueblos indígenas a través de la implementación

de una educación propia de acuerdo a sus planes de vida.

En la entidad la educación indígena en el departamento carece de un currículo de

preescolar, básica primaria y básica secundaria y media esto quiere decir que se

está enseñando de acuerdo a los pensum educativos diseñados por el gobierno

nacional, significa que no existen elaboradas las distintas disciplinas de

enseñanza para los niveles educativos en las escuelas indígenas, lo que quiere

decir que es tareas de este proyecto, organizar las aéreas de enseñanza par cada

grados o niveles.

4.8.6 Etnoeducación de adultos Indígenas.

La educación de jóvenes y adultos en comunidades Indígenas está planteada en

cuatro líneas; Alfabetización, formación social comunitaria, formación en y para la

producción y dinamización de procesos artísticos y culturales. El interés de las

comunidades Indígenas en estos momentos va dirigido a la consolidación de sus

procesos organizativos y sus organizaciones, y adquirir elementos para

administrar sus entidades territoriales. En lo lingüístico la construcción de sus

alfabetos ante la perdida inminente de su lengua materna, Conservación de sus

costumbres y el uso adecuado de del medio ambiente, la investigación y

desarrollo de tecnologías y oficios que han dejado de utilizarse, la recuperación d



sus prácticas artísticas y culturales ancestrales, en estos campos se requiere

investigación y formación de nuevos miembros de la comunidad que garanticen la

continuidad de sus costumbres

El componente de educación para jóvenes y adultos, que se ha venido

desarrollando en las comunidades, más por interés y responsabilidad de los

adultos y maestros, requiere de un apoyo logístico, económico y pedagógico en

los procesos del aprendizaje de la lengua materna, inclusión del castellano y las

matemáticas.

4.8.7 Infraestructura física escolares (Construcción, Reparación y

Adecuación)

Los procesos de educación requieren de espacios acorde a la cultura, condiciones

climáticas, edad y desarrollo de los niños y estado y condiciones del contexto.

Respondiendo a esto se ha venido promoviendo construcciones escolares en

forma de tambo, por ser esta la estructura y manejo de espacios, que la cultura de

los pueblos indígenas tienen.

Estos espacios curriculares, hacen que la permanencia de los niños sea más grata

y responda a la visión del mundo.

Se busca que las escuelas indígenas vayan adoptando este modelo de

construcciones, que hemos diseñado a través de un plano, que según los lugares

y necesidades serán adecuados, respondiendo a los materiales y recursos que

tengan las comunidades. Los Centros Educativos actuales no tiene todos

infraestructuras y los pocos con que se cuenta son inadecuadas.

5. COMPONENTE DERECHOS HUMANOS

Existe una situación grave, permanente y sistemática de violación de nuestros

derechos así como la victimización que sufrimos por el incumplimiento al DIH,

específicamente los reclutamientos forzados y mediante engaño, violaciones de

niñas y mujeres, asesinatos, masacres, heridos, desaparecidos, involucramiento

de niños y jóvenes en acciones de inteligencia militar, desplazamientos masivos,

confinamientos, daños materiales, robo de nuestras únicas pertenencias y torturas



y amenazas por parte de los actores armados legales e ilegales que actúan en

nuestros territorios.

Esta situación se hace aún más grave por la violación al derecho fundamental al

territorio, mediante concesiones mineras, madereras y de aguas que el gobierno

nacional hace principalmente a empresas multinacionales, sin respetar ni acatar

el derecho constitucional e internacional de la Consulta Previa.

Esta zona del país ha sufrido los rigores de la guerra ocasionados por los grupos

armados legales e ilegales, caso concreto el desplazamiento de la comunidad de

MOMBU ubicadas en el resguardo del mismo nombre manifestaron que durante

su desplazamiento no recibieron ayuda humanitaria de parte del Estado.

Los líderes de estas comunidades han sido señalados sistemáticamente por el

ejército nacional de ser auxiliadores de la guerrilla, y han sufrido de amenazas de

muerte, asesinatos y torturas por el ejército y la policía cuando llegan a la

cabecera municipal.

El pueblo indígena embera del Chocó está en peligro de ser exterminado – cultural

o físicamente- por el conflicto armado interno, y ha sido víctima de graves

violaciones de sus derechos fundamentales individuales y colectivos y del Derecho

Internacional Humanitario.

En los territorios indígenas del pueblo embera se dan distintas modalidades de

violaciones a los Derechos Humanos e Infracciones al DIH

Incursiones y presencia de grupos armados, ocasionando en muchas

ocasiones una fuerte militarización del territorio por parte de la Fuerza

Pública.

Confrontaciones armadas entre grupos armados, en territorios indígenas, o

cerca de éstos.

Ocupación de lugares sagrados por dichos grupos. Instalación de bases

militares sin consulta previa. Instalación de minas antipersonal y abandono

de municiones sin explotar (MAP/MUSE).



Señalamientos. Asesinato selectivo de líderes, autoridades tradicionales y

miembros prominentes de las comunidades indígenas.

Amenazas, hostigamientos y persecuciones de individuos, familias y

comunidades por los actores armados.

Confinamientos de familias y comunidades enteras, por los grupos armados

o por la presencia de minas antipersonal.

Ocupación temporal de escuelas, viviendas y edificios comunitarios por los

actores armados.

Utilización de las comunidades como escudos humanos durante los

enfrentamientos.

El despojo territorial.

Actividades de explotación de recursos naturales, en forma irregular, por

actores económicos del sector privado o por los grupos armados ilegales,

que reportan altos índices de deforestación y daño ambiental dentro de los

resguardos indígenas.

Controles sobre la movilidad de personas, alimentos, medicamentos,

combustibles, bienes y servicios básicos y ayuda humanitaria de

emergencia, por los actores armados.

Al igual que su irrespeto reiterado a las autoridades tradicionales indígenas y

controles de comportamiento y de las pautas culturales propias que impiden de

raíz el desarrollo de las prácticas culturales autóctonas. También se da la

apropiación y hurto de bienes de subsistencia de las comunidades (cultivos,

productos, animales, insumos básicos) por parte de los actores armados. Así

como el reclutamiento forzado de menores, jóvenes y miembros de la comunidad.

En general, la situación de los menores de edad indígenas es de especial

exposición y vulnerabilidad, según se documentó en el Auto 251 de 2008 de la

Corte Constitucional.

La pobreza y la inseguridad alimentaria con sus correspondientes consecuencias,

las restricciones de movilidad; las condiciones de salud deterioradas, la

invisibilidad preexistente por censos y estadísticas divergentes. El debilitamiento

étnico y social y la aculturación prevalecientes se agravan por el conflicto armado.



Los pueblos indígenas están especialmente expuestos, en indefensión, al conflicto

armado y al desplazamiento, principalmente por su situación ante la tierra en la

que existen territorios no legalizados o en disputa por los grupos armados legales

e ilegales.

Es necesario mencionar que en lo referente a la violación de derechos humanos

tanto en el departamento del Chocó, como en todo el territorio nacional la situación

de violación de derechos humanos es preocupante, el estado Colombiano ha

estado sometido en reiteradas ocasiones a su responsabilidad ya sea en el

aparato jurídico interno o en las entidades de jurisdicción internacional como la

Corte Interamericana de Derechos Humanos. Esta responsabilidad deriva de

acciones y omisiones que en relación con determinados hechos concluyen en

una violación especifica a los derechos humanos.

5.1 Violaciones A Los Derechos Humanos

En el caso particular del departamento del Chocó, la violación de derechos

humanos a determinados sectores de la sociedad como lo constituyen los pueblos

indígenas, es objeto de preocupación y denuncia desde los diferentes sectores de

la sociedad civil y grupos de defensa de derecho humanos. Para el análisis se

cuenta con un referente que lo constituyen una serie de datos aportados por

Fedeorewa -Asociación de Cabildos Indígenas- donde encontramos una

valoración de los hechos que se constituyen como violatorios a los derechos

humanos: homicidios, amenazas, desplazamiento, violencia sexual, reclutamiento

por parte de grupos armados al margen de la ley, retenciones forzosas. Todos

estos dentro del presente informe, además de otros hechos que constituyen

violaciones a derechos humanos pero la determinación y valoración resulta un

poco mas dificultosa como son los casos de heridas a miembros de la comunidad

en medio del conflicto o a razón de él, restricciones alimentarias o toques de

queda, quema de viviendas de miembros de la comunidad, permanencia de

actores armados en viviendas indígenas en ocasión del conflicto, entre otros. Es

necesario aclarar que las gráficas muestran un resultado en relación a cantidad

de hechos y no ha al numero de personas afectadas por el mismo por ejemplo los



hechos que constituyen desplazamiento están cuantificados en 38, pero el

número de desplazados fácilmente supera los 3.000. Además de la existencia de

casos no denunciados y, por esta razón, no pertenecientes a las estadísticas

presentadas en el presente documento.

Fuente: Fedeorewa

Tabla No. 1: Hechos violatorios

HECHO QUE COSNTITUYE LA VIOLACIÓN AL

DD-HH TOTAL

Amenazas 49

Desplazamiento 38

Asesinato u homicidio 25

Detención Arbitraria 20

Reclutamiento Forzado 12

Violencia Sexual 5

Heridas o violencia física 3

TOTAL HECHOS VIOLENTOS 152

Fuente: Fedeorewa

05

101520253035404550

49

38

25 20

12 5 3

Grafica No. 1: Hechos que constituyen violación a los Derehos Humanos del pueblo embera en el Chocó 1996-2011



Para comprender de manera holística la complicada situación de derechos

humanos en el departamento del Choco y en especial de las comunidades

indígenas en municipios como: Turbo, Unguía, Juradó, Lloró, Quibdó, Carmen de

Atrato, Nóvita, Bojayá, Río Quito, Medio Atrato, Bagadó, Tadó, Istmina y Medio

San Juan, Riosucio entre otros es necesario hacer mención a los actores

directos responsables entre ellos encontramos: Farc- EP, ELN, Ejército Nacional,

Águilas Negras (seculares de grupos paramilitares), Rastrojos (seculares de

grupos paramilitares), AUC, Policía y actores no identificados aun.

El complejo de relaciones ocasionadas a razón del conflicto armado y la

intensificación de la violencia en determinadas regiones del país demuestra la

degradación de la guerra que actualmente perjudica de primera mano a la

sociedad civil, comunidades indígenas y otras comunidades étnicas, entre otros

hechos que generan afectación encontramos que los actores anteriormente

mencionados invaden los territorios de las comunidades indígenas realizando

extracción de recursos, infringiendo violencia sexual a las mujeres de la

comunidad, permaneciendo en las casas de las comunidades, colocando en una

grave situación de amenaza a los pobladores indígenas.

Es menester mencionar además que los actores como el ejército y la policía que

pertenecen a la institucionalidad estatal y al monopolio de las armas del Estado,

en reiterativas ocasiones son generadores de violaciones de los derechos

humanos y suman de manera importante en las cifras.

Entre otros referentes se estiman la falta de atención estatal a los desplazados

que genera nuevos desplazamientos o nuevas situaciones de violación de

derechos, falta de oportuna atención médica a miembros de las comunidades

indígenas que han ocasionado entre otras cosas muerte de niños.

Se entiende como amenaza también la propaganda bélica generada por actores

como FARC –EP y ELN, ya que constituye un riesgo a las vidas de los pobladores

de las comunidades donde se divulgan. Y aun mas de las amenazas o



divulgaciones de listas negras o de muerte generadas principalmente por actores

como AGUILAS NEGRAS y RASTROJOS como una practica instaurada dentro

del conflicto por las AUC.

A continuación la gráfica No. 2 nos permite tener referente de la magnitud de los

acontecimientos:

Fuente: Fedeorewa

Los hechos que constituyen estas violaciones están referenciados entre los años

de 1996 y 2011, y sólo hacen parte de la misma de los que se tiene conocimiento

gracias a la denuncia de la comunidad.

Tabla No. 2: Actores directos responsables de hechos violentos

Presunto Responsable Total hechos violentos

EJERCITO NACIONAL 55

0

10

20

30

40

50

60

Ejército Farc AUC Policía Agulasnegras

ELN Rastrojos Otrosactores

55 53

24 21

8 7 7 4

Gráfica No. 2: Total de hechos violentos contra indígenas en el Chocó 1996-2011 y presunto responsable



FARC-EP 53

AUC –PARAMILITARES 24

POLICIA NACIONAL 21

AGUILAS NEGRAS 8

ELN 7

RASTROJOS 7

SIN PRESUNTO RESPONSABLE 4

TOTAL HECHOS 179

Fuente: Fedeorewa

Podemos encontrar relatos de la comunidad que textualmente expresan a manera

de ejemplo: “Debido a la confrontación entre ejército y guerrilla, a la invasión de la

guerrilla a una casa, amenaza del ejército de lanzar bombas a las casas

indígenas, heridos una niña y un adulto la comunidad se desplazó a Quibdó. 7

familias de 39 personas en total, 19 mujeres y 20 hombres” esta situación

aconteció en marzo 12 de 2006 en La comunidad indígena Unión Nemotá Río

Negua indígena Embera Dóbida, como estos son los hechos que constituyen

dichas violaciones a los derechos humanos, y la necesidad de generar una pronta

solución a la situación.

Se encuentra una marcada violación de derechos humanos en el municipio de

Carmen de Atrato –Ver Gráfica No. 3-

5.1.1 Reclutamiento forzado

Desde el 2007 se han reportado oficialmente 12 indígenas entre ellos menores y

adultos, reclutados o cooptados por el ELN, FARC, Paramilitares Gaitanistas y el

ejército Nacional del Batallón Nutibara comandada por el Capitán Cacique Muñoz

y el vicesargento García, DAS. Consideramos que existe un número mayor de

reclutamiento que no ha sido reportado a la Organización por parte de las

comunidades por temor a represarías o masacres por parte de los grupos

armados.



Fuente: Fedeorewa

6. COMPONENTE: GENERO, GENERACIÓN Y FAMILIA

0

5

10

15

20

25

30

35

Car

me

n d

e A

trat

o

Qu

ibd

ó

Bag

adó

Rio

suci

o

Bo

jaya

Jura

dó

Me

dio

Atr

ato

Bah

ia S

ola

no

Río

Iro

Car

me

n d

el D

arié

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Un

guía

Baj

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au

dó

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dio

Bau

dó

Aca

nd

i

Sa J

uan

Alt

o B

aud

ó

Llo

ró

No

vita

Río

Qu

ito

Sip

í

Turb

o

33

23

16 16

10 10 10

7 6 5 5 4 3 3 2 2 1 1 1 1 1 1

Gráfica No. 3: Número de hechos violentos contra indígenas en el Chocó 1996-2011



Se presente realizar un análisis en torno al eje temático denominado familia,

infancia y género para lo cual es necesario reflexionar sobre la importancia de

este tema en la construcción de procesos de conservación y autodeterminación

en concordancia con el respeto de las tradiciones culturales indígenas. Ahora

bien, es importante resaltar el papel fundamental que juega la familia en la

educación de los hijos y en la transmisión del conocimiento ancestral, lo cual es la

base para poder adaptarse al medio donde se habita y pertenecer cultural y

territorialmente en ese espacio.

6.1 La Familia Embera

En concordancia con lo anterior es importante afirmar que la composición

familiar de las comunidades indígenas del departamento del Chocó se compone

de la convivencia entre el padre la madre y los hijos que es la forma más

generalizada de estructura familiar entre los emberas que conforman este núcleo.



No obstante, los ancianos, abuelos, y en algunos casos hasta los bisabuelos,

constituyen un elemento valioso para la unidad de la familia, ya que ellos también

comparten la vivienda con los hijos, nueras que son a su vez consejeros y apoyo

moral componente de vital importancia para orientar, transmitir la cultura

mantener la unidad familiar y por ende a la comunidad.

Se entiende entonces que es en el escenario familiar embera donde la mujer se

prepara para ser generadora de todo este legado cultural, para ser la preservadora

pero también la transmisora de conocimientos y saberes en medicina, educación y

espiritualidad. Lo cual ha hecho que a pesar de todo este proceso de aculturación

el pueblo embera mantenga sus expresiones culturales vigentes.

En algunos resguardos la mujer embera juega un papel protagónico en lo

referente a salvaguardar sus propios usos y costumbres. Es ahí en donde se

mantienen vivos elementos culturales que vivifican y le dan fuerza a la cultura

embera como herramienta eficaz para enfrentar y reclamar ante cualquier actor

armado las violaciones, atropellos, torturas, reclutamiento que estos cometen

dentro del territorio.

El artículo 44 de la Constitución Política de Colombia de 1991, remarca el derecho

de los niños al respeto, a la cultura, a la educación, “derechos que están por

encima de los demás derechos”; sin embargo los niveles de violencia intrafamiliar,

el maltrato, la prostitución infantil van angustiosamente en aumento. La situación

específica para la niñez indígena es todavía más grave, quienes dependen

fundamentalmente de un territorio y una cultura que están en crisis dada la presión

correspondientemente para su explotación y exterminio.

Los indicadores oficiales en Colombia demuestran que los pueblos indígenas en el

país constituyen el sector más pobre y marginado de la población. Según el Censo

de 1985, la esperanza de vida al nacer en el Chocó era de 53.9 años, en Antioquia

de 67.4 años y en Bogotá de 68.5. Chocó tenía la tasa más baja del país; el más

cercano es Nariño con 61.2 años. "Por su parte, los indicadores de salud tomados

por Planeación Nacional muestran que Chocó, Cauca y Nariño tienen los más



bajos del país. El Pacífico cuenta con los mayores riesgos de morbilidad -

mortalidad y la más baja esperanza de vida al nacer" (Roldán, I., 1994: 85). La

población indígena carece de atención social sistemática. Los indígenas tienen

menos de la mitad de las oportunidades de completar la básica de educación que

los no indígenas. Históricamente, la pobreza indígena está vinculada directamente

al despojo de sus tierras, a la imposición cultural, a la falta de políticas públicas de

protección y la desatención estatal.

6.1.1 Impacto del conflicto en las mujeres y niños

La pobreza y la inseguridad alimentaria con sus correspondientes consecuencias,

las restricciones de movilidad; las condiciones de salud deterioradas, la

invisibilidad preexistente por censos y estadísticas divergentes. El debilitamiento

étnico y social y la aculturación prevalecientes… se agravan por el conflicto

armado.

Los pueblos indígenas están especialmente expuestos, en indefensión, al conflicto

armado y al desplazamiento, principalmente por su situación ante la tierra en la

que existen territorios no legalizados o en disputa por los grupos armados.

Las mujeres indígenas expresan este sentido desde la angustia que causa la

guerra “Nos enfrentamos a nuevos problemas para criar a nuestros hijos”…

”Luchar para que nuestras familias no se desintegren y los hijos no pierdan nuestra

cultura”.”

Igualmente grave es la situación de los menores de edad indígenas en situación

de desplazamiento, como se indicó en el Auto 251 de 2008: “Los niños, niñas y

adolescentes indígena…, además de estar sobre-representados entre la población

en situación de desplazamiento17, sufren un impacto diferencial e intensificado de

los distintos problemas transversales antes mencionados.

17

El Comité de los Derechos del Niño de las Naciones Unidas expresó recientemente en su informe sobre Colombia que

le preocupa “el hecho de que los niños pertenecientes a minorías étnicas estén sobre representados entre los

desplazados, las víctimas de las minas antipersonales y las personas reclutadas a la fuerza por grupos armados



Dos factores están a la base de este impacto diferenciado: la diferencia cultural

abrupta entre lugares de expulsión y recepción, que incide de distintas maneras

sobre sus familias y sobre ellos mismos; y la pobreza generalizada preexistente de

sus familias y comunidades, que se empeora con el desplazamiento y hace aun

más amplia e inerme su exposición a riesgos y peligros prevenibles.

De esta forma, los menores de edad indígenas… desplazados son víctimas mucho

más frecuentes de explotación laboral, trata y mendicidad. Entre ellos los

problemas de hambre y desnutrición son usualmente más altos que entre los

demás menores de edad desplazados, y su exposición a enfermedades

prevenibles es más alta.

Adicionalmente, los niños, niñas y adolescentes indígenas… cumplen un rol

fundamental en la preservación y reproducción de sus culturas, respecto del cual el

desplazamiento forzado genera un efecto destructivo de repercusiones

irreversibles. En efecto, el desarraigo y la remoción de estos menores de edad de

sus entornos culturales comunitarios, trae como consecuencia en una alta

proporción de los casos una ruptura en el proceso de transmisión de los

conocimientos y pautas culturales, aparejado a frecuentes casos de pérdida de

respeto hacia sus familias, sus mayores y sus propias culturas.18”

irregulares. Al Comité también le preocupa que entre los niños pertenecientes a minorías étnicas, el índice de registro de

los nacimientos sea reducido y el acceso a los servicios básicos de salud limitado. A pesar de que existe un programa

establecido de educación bilingüe (conocido como etnoeducación), su alcance es limitado y las tasas de analfabetismo

son altas. Al Comité le preocupa que, pese a la existencia de disposiciones jurídicas de acción afirmativa, los niños

pertenecientes a minorías étnicas sean víctimas de exclusión social y discriminación racial.” COMITÉ DE LOS DERECHOS

DEL NIÑO – 42º período de sesiones: EXAMEN DE LOS INFORMES PRESENTADOS POR LOS ESTADOS PARTES CON

ARREGLO AL ARTÍCULO 44 DE LA CONVENCIÓN - Observaciones finales: COLOMBIA. Documento de Naciones Unidas

CRC/C/COL/CO/3, 8 de junio de 2006.

18 Como lo explica a la Corte la Fundación Dos Mundos, “El desplazamiento daña gravemente el derecho a la identidad

de pueblos indígenas y comunidades afro descendientes y este impacto reviste de una mayor gravedad al tratarse de niños, niñas y adolescentes, pues por un lado son los principales responsables de la supervivencia futura de la respectiva cultura y por el otro, al estar en medio del proceso de desarrollo de su personalidad, pueden ser más fuertemente afectados por procesos de aculturización. Este debilitamiento de la identidad cultural se hace evidente con al entrada de niños y niñas pertenecientes a minorías étnicas en escuelas oficiales en los sitios de recepción, en el marco de ‘una educación que, por su afán homogeneizador, empobrece culturalmente y, producto de ello, mina su autoestima e impide o limita la identificación con los padres y los mayores de su comunidad’. (…) Finalmente, de acuerdo con nuestra experiencia, prácticas discriminatorias que se presentan con respecto a algunas culturas regionales, generan en niños y niñas una pérdida de respeto con respecto a sus orígenes, sus valores, sus acentos, que se manifiesta en ocasiones en un



La presencia de los grupos armados y las constantes confrontaciones en el

territorio impiden que las actividades cotidianas familiares y de crianza se

desarrollen y que las actividades productivas como la caza, pesca, siembra y

recolección se realicen. El bloqueo económico que estos grupos imponen a las

comunidades indígenas también las condena al hambre, la desnutrición y la

enfermedad.

6.2 Importancia De La Familia Y Papel De La Mujer

Referente al papel de la mujer indígena embera dentro de la comunidad podemos

afirmar que la participación de la mujer embera a nivel local aún sigue siendo

limitada sin embargo a nivel regional, algunas lideresas comienzan abrir espacio

en la lucha por su participación en los diferentes procesos de carácter local,

regional y nacional. Sin embargo el predomino patriarcal que existe, en el mayor

de los casos, dificulta su participación, para esto se hace necesario que las

diferentes estructuras organizativas les brinden mayores espacios de

participación.

Actualmente el papel de la mujer en el proceso organizativo se hace necesario y

debe estar en primer renglón, dentro de la política de fortalecimiento, de la

gobernabilidad y resistencia del pueblo embera, ya que la mujer como pilar

fundamental de la cultura aporta los elementos esenciales para mantener,

consolidar y arraigar el sentido de pertenencia, que es el principal eje para la

resistencia y gobierno propio dentro del territorio.

ánimo de mimetizarse en la población receptora. Así mismo, el desplazamiento puede generar un choque cultural, al menos, entre la vida de campo y el ritmo de una ciudad, que genera dificultades en el proceso de formación de los niños y niñas, por ejemplo, frente al trabajo en el campo como práctica cultural, como método de aprendizaje y como espacio de socialización con la familia y pares. // La garantía al derecho a la identidad requeriría el desarrollo de acciones de sensibilización y valoración de las culturas indígenas, afro colombianas y regionales en escuelas y comunidades; el fortalecimiento de la organización de la PDI por grupos étnicos u orígenes regionales (por ejemplo, la generación de redes regionales en los municipios receptores) y la generación de programas para la recuperación de prácticas tradicionales en la familia y por colectivos regionales. // En lo posible, deberían generarse programas de etnoeducación, en consulta con las autoridades tradicionales, para el acceso a una educación apropiada culturalmente para niños, niñas y adolescentes indígenas y afro colombianos en situación de desplazamiento, así como programas en las escuelas oficiales que promuevan la diferencia, la convivencia y el respeto por tradiciones y culturas minoritarias y por aquellos niños y niñas que las sustentan.”



Las perspectivas existentes ofrecen una visión de mayor posibilidad para el

desarrollo de las comunidades emberas al ofrecer a las mujeres indígenas mayor

posibilidad en la toma de decisiones. En su vida cotidiana, en el marco de sus

familias y comunidades, estas encaran dificultades que se derivan de la falta de

servicios básicos y de una educación deficiente o inexistente, entre otros

problemas, estos factores obstaculizan enormemente su participación en otros

espacios.

6.3 Salud De La Mujer Indígena

La atención en salud de la mujer embera se da mediante la automedicación, es

decir, la aplicación de su conocimiento de la medicina tradicional es la primera

forma de curarse e incluso, es la responsable de dar los primeros tratamientos

cuando aparece la enfermedad.

Posteriormente de no encontrar cura en el hogar, ella acude al Jaibaná, tonguero

o Daupara (médicos tradicionales) al promotor de salud, y en casos de embarazos

y partos a la partera finalmente al centro de Salud local como un último recurso.

Ya que por condiciones geográficas con respecto a lo distante en que se

encuentran la mayor parte de las comunidades el alto costo del combustible, la

situación de orden público, la sostenibilidad en alimentación cuando se llega a la

parte urbana, la carencia de insumos y medicamentos cuando se consulta, la falta

del recurso humano Embera en estas instituciones y la capacidad resolutiva de los

de los organismos de salud, hacen que las mujeres o el núcleo familiar por así

decirlo no consultan oportunamente al médico ni acuden a estos centros

hospitalarios salvo de extrema gravedad. Y en ocasiones prefieren morirse a no

salir a pasar calamidades.

Al igual las entidades responsables de la salud, no ejercen una responsabilidad

frente a los emberas, de otro lado las enfermedades más comunes que presentan

las mujeres y que también afectan a su núcleo familiar son: las de respiración

aguda IRA, asfixia, las de diarreicas, la tuberculosis que en otras partes del país



esta erradicada, la malaria, anemia, desnutrición, hemorragias, cefaleas, gastritis,

afecciones virales en la piel, en la última década se han venido presentando otras

patologías mas complejas como son insuficiencias renales, presión arterial, partos

complicados y hemorragias por abortos involuntarios, cáncer diabetes . En

consecuencia pece a su clamor y necesidad de subsistencias en que se encuentra

la salud de los emberas y en particular a la que atañe a la mujeres que por cierto

es todavía más invisibilizada por sus condiciones particulares en la cultura los

entes municipales y territoriales han hecho caso omiso a su voz de OSS, que

estos hacen cuando cada día la crisis a nivel de salud se agudiza mas.

6.4 Salud Sexual Y Reproducción

La mujer Embera por connotaciones culturales inicia su vida marital a muy

temprana edad, esto en ocasiones trae nefastas consecuencias sobre los

embarazos prematuros y perdidas de los bebes (abortos), y hemorragias, según

investigación la falta de una buena alimentación, controles durante el periodo de

gestación origina este tipo de perdidas.

Debido a la falta de asistencia medicada los partos son atendidos por parteras o

por autoatención o ayuda familiar y solo los de mayor complejidad son atendidos

institucionalmente.

Cabe anotar que en edad fértil la mujer Embera no utiliza métodos de

planificación, por la falta de programas adecuados a nivel gubernamental de

orientación donde se sensibilice a la pareja para que utilicen los diferentes

métodos de planificar. Al igual que no existe para la mujer los programas de las

madres gestantes y lactantes.

6.5 Escolaridad En Mujeres Embera

El nivel de formación en términos de estudios de la mujer embera en

supremamente bajo, la mayor parte con grados primarios de escolaridad,

presentando el siguiente grado de escolaridad, - Ver tabla No 1-.



Debido a su grado de escolaridad bajo o nulo a la mujer embera le impide ocupar

roles relevantes para mejorar su calidad de vida y en su efecto las que logran salir

de la comunidad en busca de nuevas oportunidades de superación por falta de

apoyo y dificultades económicas terminan en la servidumbre explotadas debido a

que este no es un trabajo estructurado y algunas terminan en la promiscuidad.

Por consiguiente, a la mujer embera le resulta muy difícil escapar del ciclo de

extrema pobreza, explotación y empleo mal pagado. No caben dudas de que

invertir en la mujer, dar prioridad a la educación y la capacitación en última

instancia redundará en beneficio de todos los miembros de la comunidad. Y la

educación apropiada es especialmente importante para las mujeres indígenas,

pues a menudo son ellas las que conservan y transmiten su rica y diversificada

cultura.

La educación propia y la educación intercultural bilingüe no ha recibido los apoyos

institucionales, técnicos, académicos y financieros que necesita, y a cambio el

gobierno nacional impone una educación fuera de los contextos culturales en la

que hay fuertes rezagos en la capacitación de los docentes, falta de disponibilidad

para el acceso y la creación de materiales didácticos y la construcción de

05

101520253035404550

Basica primaria bachillerato En esta edad elresto de lasmujeres no

cuentan con nivelde estudios

De 6 a 12 años De 12 a 15 años De 15 a 60

50

5 5 3 Ingreso

culminan satisfactoriamente



TABLA No 1: INDICE DE MUJERES Y NIVEL ESCOLARIDAD

Rango de edad Escolaridad

De 6 a 12 años De 50 niñas matriculadas en 5

años, solo terminan la primaria 5

De 12 a 15 años 5 están iniciando el bachillerato

De 15 a 60 No tienen la primaria

En términos generales, el enfoque autoritario del sistema de educación que se ha

impuesto a la población indígena no ha tomado en consideración la importancia de

los valores tradicionales y culturales del pueblo embera. Por el contrario en el

sistema educativo se tiene el concepto de integración de los grupos indígenas en

el contexto nacional. Con frecuencia, la mayoría de los niños y niñas emberas se

les hace difícil la adaptación de este sistema y en consecuencia, en las

comunidades emberas existen tasas de analfabetismo muy elevadas y una escasa

preparación de educación. En las comunidades emberas, los niveles de

escolaridad de esta población es tres años inferiores a los de la población no

indígena, y la diferencia es mayor en relación con las mujeres emberas.

TABLA No 2: INDICE DE MUJERES Y ESCOLARIDAD



currículos basados en la identidad educativa y en el sentido de pertenencia

territorial.

La principal causa de la pérdida de identidad cultural y de la crisis cultural que esto

impacta, es la educación escolarizada, la cual está arraigada a una estructura de

control, homogenización y alienación. Cada vez desde mas pequeños están

“metiendo” a los niños y niñas indígenas a las escuelas, por una idealización de

esta como el centro del desarrollo, concepto que ha venido interiorizándose como

la capacidad de dejar de parecerse a lo indígena, dejar de ser de la naturaleza.

Las profundas fisuras causadas por la historia de negación de la diversidad

cultural y por la imposición de un pensamiento lineal y binario, afectan todos los

ámbitos de la vida indígena, por la cual actualmente se vive una crisis cultura

l, productiva y territorial, que ha dejado debilitar los mecanismos de resistencia y

defensa de los pueblos indígenas, esenciales para enfrentar la violencia de la

guerra, la injusticia y la falta de atención estatal.

Las mujeres indígenas siguen siendo víctimas de discriminación y marginación en

Colombia y el Chocó no escapa de esta realidad. Las mujeres indígenas reciben

menor atención médica adecuada en general y específicamente durante el parto

que las no indígenas y no se tiene en cuenta la concepción cultural de ellas, por lo

que muchas mujeres prefieren no asistir a los centros de salud y hospitales.

Así como lo indica la relatoría de la ONU sobre la situación de los pueblos

indígenas “La triple discriminación a la que están sujetas (por ser mujeres,

indígenas y pobres) resulta en su marginación mayor”, hecho que afecta

directamente la situación de la niñez de temprana edad, que depende casi por

completo de su familia, en la que la mujer es el pilar de equilibrio.

También se tiene la preocupación por la violencia sexual contra las mujeres

indígenas practicada por miembros de grupos armados ilegales y legales en

territorios indígenas. Otro de los conflictos en esta dirección es que por la



amenaza, el señalamiento, el asesinato, el desplazamiento indígena, hay muchas

mujeres solas que están tratando de sacar adelante a sus familias, y esto no es

nada fácil, menos en territorios que han venido sitiando grupos armados.

6.6 Familia, Infancia Y Factores De Riesgo

La preocupante situación que se deriva razón de lo anterior es que los hombres,

mujeres, niñas y niños indígenas han continuado emigrando a centros urbanos,

principalmente a causa de las presiones de la guerra, la explotación de los

recursos naturales con todas sus nefastas consecuencias, pero también por el

cambio de concepción sobre el desarrollo, por lo cual la creencia es que en las

ciudades se dan las únicas y mejores posibilidades para ser “civilizado”.

Con el cambio de los parámetros de formación, enseñanza y aprendizaje, a

pesar que en varias ocasiones los padres de familia se quejan que sus

hijos(as) que van a la escuela se “vuelven perezosos”, no ayudan en la casa

en nada, son irrespetuosos…, son estos mismos padres de familia que se han

resistido a una educación más acorde con los parámetros culturales y siguen

insistiendo en que una educación foránea es la que va a ayudar a que sus

hijos(as) sean “alguien en la vida”. Esta visión hace que envíen a sus hijos(as)

a la ciudad para que continúen sus estudios allí. La proyección es que logre

graduarse de bachiller, luego entre a la universidad y se convierta en un

profesional, y gane bien, y eso está muy bien, todo padre de familia quiere eso

para sus hijos(as), el problema es que la experiencia que se tiene es que

cuando ya se gradúan muchos regresan esporádicamente a su comunidad,

son muy pocos los que vuelven a vivir en ella, otros teniendo problemas de

adaptación tratan de imponer sus nuevas costumbres a partir de la negación

de las de su familia y de la comunidad.

La situación de esta población en las ciudades es particularmente difícil.

Enfrentarse a un nuevo hábitat que funciona bajo una lógica completamente

diferente, significa en gran porcentaje de los casos, la pérdida paulatina de la



identidad cultural y/o la extrañeza y desadaptación al volver a su comunidad. Se

podría afirmar que emigrar a la ciudad significa irremediablemente la salida total

del territorio propio, sin posibilidades reales de retornar.

Los niños y los jóvenes que son lanzadas a la deriva de la ciudad, además de

todas las difíciles implicaciones sociales y culturales que puede traer, en

muchos casos atraviesan complicados momentos de extrañeza, conflictos

adaptativos, soledad.

Por otro lado, es cada vez más creciente la población indígena que sale de sus

territorios itinerantemente a practicar la mendicidad. Es preocupante la situación

de los niños y niñas indígenas que son llevados por sus padres a mendigar, pues

la exposición de estos a los graves peligros que se dan y cocinan

permanentemente en el ámbito de la ciudad: tráfico de drogas, prostitución infantil,

delincuencia, incluso el simple manejo del espacio citadino, eleva las tasas de

enfermedad y mortalidad, y por ende de vulnerabilidad de la infancia indígena,

todo esto sin dimensionar claramente los resultados de los referentes de

socialización entre la contaminación y la dinámica impersonal y de sobrevivencia

de la ciudad.

7. COMPONENTE DE GOBIERNO Y JUSTICIA INDIGENA

El sistema de Justicia es inoperante para la población en general, no se aplica tal

como lo contempla la Jurisdicción especial Indígena, es una justicia irrisoria, de

carácter Simbólico. Solo es aplicable para las mujeres, tal vez por no tener voz ni

voto en las decisiones en la política internas de las Organizaciones, en cual

puedan hacerla valer y cumplir. Hay que profundizar en la metodología de Justicia

al interior de las comunidades. No se abordar la problemática desde una lectura

de cómo aplicar la justicia. Se sobrepasan los conductos regulares de hacer

justicias. En la misma dirección funciona el tema de los recursos que llegan para



las comunidades, no está generando ningún beneficio para los pueblos de

acuerdo sus expectativas de vida.

Existe un referente jurídico que constituye un marco normativo en lo referente a

jurisdicción y gobierno indígena. Este es ampliamente respaldado por el derecho

internacional y por el marco normativo interno (sistema jurídico colombiano), a

continuación las principales determinaciones jurídicas al respecto.

Marco normativo se refiere a los Fundamentos legales, referidos a los parámetros

normativos que protegen el derecho de nuestros pueblos y con ellos los derechos

de nuestra infancia a su cultura, a su etnicidad, a su educación e identidad

educativa, es decir al reconocimiento étnico cultural en todas sus dimensiones y

desde donde se establecen los parámetros en las formas de vida, esenciales para

la pervivencia y bienestar étnico y territorial.

Entre las décadas del 70 y 90 con las luchas y exigencias indígenas por nuestros

derechos especialmente frente al derecho a ser indígenas y a nuestra propia

educación, se consiguió que dichas exigencias quedaran reconocidas y

plasmadas en la legislación vigente que aquí reseñamos y que configuran el pilar

normativo que respalda esta propuesta de atención a nuestra infancia.

PACTO INTERNACIONAL DE DERECHOS CIVILES Y POLÍTICOS (Ley 74 de

1968). Derecho de los pueblos indígenas a tener su propia vida cultural y emplear

su propio idioma. (Art. 27)

DECLARACION ONU DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS. IX-

2007. Derecho a promover, desarrollar y mantener sus estructuras institucionales,

costumbres, espiritualidad, tradiciones, procedimientos (Art. 34).

Derecho a promover, desarrollar y mantener sus estructuras institucionales,

costumbres, espiritualidad, tradiciones, procedimientos (Art. 34).

Derecho al acceso a todas las formas de educación sin discriminación alguna en

su propia cultura e idioma; a establecer y controlar sus sistemas e instituciones

docentes, con sus métodos culturales de enseñanza aprendizaje. (Art. 14).



Derecho a que la dignidad y diversidad de sus culturas, tradiciones, historias y

aspiraciones se reflejen en la educación (Art. 15).

No ser sometidos a asimilación forzada ni a la destrucción de su cultura (Art. 8)

Derecho a practicar y revitalizar tradiciones, costumbres culturales, ceremonias

espirituales, artes visuales e interpretativas, literaturas, lugares culturales, idiomas,

historias, filosofías, asignar y mantener nombres a comunidades, lugares y

personas (Art. 11, 12 y 13)

Donde además se reafirma el derecho de los pueblos indígenas a su autonomía y

gobernabilidad en sus territorios, a sus formas de vida y su diversidad.

DECLARACIÓN ONU SOBRE DERECHOS MINORÍAS ÉTNICAS. 1992. El

estado debe adoptar medidas para que los indígenas puedan desarrollar su

cultura, idioma, tradiciones, costumbres, recibir instrucción en su idioma materno y

promover el conocimiento de su cultura. (Art. 4).

CONVENIO 169 DE LA OIT / LEY 21 DE 1991:La Ley 21 de 1991, integra al

derecho interno el Convenio 169 de la OIT, instrumento internacional aprobado por

la Conferencia General de Organización Internacional del Trabajo en su reunión

Nº 76, el 27 de junio de 1989. El Convenio citado, obliga al estado Colombiano

para asumir acciones concretas en relación con las medidas dirigidas a promover,

proteger y garantizar los derechos de los pueblos indígenas. Dentro del cual se

remarca el reconocimiento de las aspiraciones de los pueblos a asumir el control

de sus propias instituciones y formas de vida y de su desarrollo económico y a

mantener y fortalecer sus identidades, lenguas y religiones dentro de marco de

los estados en que viven.

Observando que en muchas partes del mundo esos pueblos no pueden gozar de

los derechos humanos fundamentales en el mismo grado que el resto de la

población de los Estados en que viven, y en que sus leyes, valores, costumbres y

perspectivas han sufrido a menudo una erosión.

Elementos esenciales de esta Ley son:

Protección de los derechos humanos y derechos especiales de los pueblos

indígenas y tribales de países independientes.



Promover el respeto de sus formas particulares de vida, relacionado con: la

cultura, cosmovisión, valores, costumbres, creencias, lengua, formas de

organización social, de economía, de relación con el entorno, de educación,

colocaba a esta población en circunstancias de vulnerabilidad, frente a los

sectores no indígenas de la sociedad.

Señala a los Estados y respectivos gobiernos responsabilidades como:

Impedir que personas ajenas a los pueblos indígenas desconozcan los derechos

establecidos en estas leyes, para arrogarse la posición o uso de los territorios

indígenas, y el desconocimiento de las costumbres de estos pueblos.

Otros derechos incluidos en el convenio 169 son: Derecho a preservar y

desarrollar su diferencia cultural, y a difundirla como valor patrimonial y el

Derecho de ejercer las formas propias de su organización, gobierno, sistema de

control social, judicial y a su economía sustentable.

CONSTITUCION POLÍTICA DE COLOMBIA: Derechos Constitucionales

Vigentes. A partir de la Constitución Política de Colombia se reconoce los

derechos de los grupos étnicos y culturales de la nación. De manera concreta los

preceptos de la carta Política consagran:

Artículo. 1. Colombia es un estado social de derecho, y por eso la vida de nuestro

país se debe regir por los derechos fundamentales de la sociedad civil.

Artículo. 7. Derecho al reconocimiento y protección de la diversidad étnica y

cultural de la nación

Artículo. 8. Obligación estado y las personas proteger las riquezas culturales y

naturales de la nación

Artículo. 10. Derecho a la lengua materna

Artículo. 13. Derecho a la igualdad ante la ley sin discriminación por razones de

raza, origen, lengua, religión, libertad de conciencia o creencia religiosa

Artículo. 18. Se garantiza la libertad de conciencia.

Artículo. 20. Toda persona tiene libertad de expresar y difundir su pensamiento y

opiniones



Artículo. 44. Derecho de los niños a la educación, a la cultura, al respeto…

derechos que están por encima de los demás derechos.

Artículo. 67. Derecho a la educación que es un derecho de la persona y un

servicio público que tiene una función social.

Artículo. 68. Derecho a una formación que respete y desarrolle su cultura

Artículo. 70. La cultura en sus diversas manifestaciones es fundamento de la

nacionalidad

Territorio y Jurisdicción: Derechos relacionados con todos los ámbitos culturales

propios y nuestro conocimiento ancestral.

Art. 63. Las tierras comunales de grupos étnicos, las tierras de resguardo, son

inalienables, imprescriptibles e inembargables.

Art. 329. Nuestros Territorios, son reconocidos como propiedad colectiva

inajenable.

La preservación del territorio es la posibilidad de garantías para la preservación de

los usos y costumbres, del conocimiento tradicional y de la identidad cultural. El

derecho territorial es el derecho a seguir siendo indígena y mantener las formas de

vida y Conocimiento ancestral propio.

Art. 330. Los territorios indígenas estarán gobernados por consejos conformados y

reglamentados según los usos y costumbres de sus comunidades.

Art. 246. Las autoridades de los pueblos indígenas pueden ejercer funciones

jurisdiccionales dentro de su ámbito territorial, de conformidad con sus propias

normas y procedimientos, siempre que no sean contrarios a la Constitución y leyes

de la república.

Otras Disposiciones legales:

Auto 004 de 2009. En donde la Corte Constitucional le ordena al gobierno

colombiano adoptar mediante consulta con los pueblos indígenas un plan de

salvaguarda y un programa de garantías que permita frenar la extinción étnica,

cultural y física de 34 etnias en el país.

Auto 251 de 2008. Protege los derechos fundamentales de los niños, niñas y

adolescentes en situación de desplazamiento forzado en el país.



Auto 092 de 2008. Protege los derechos fundamentales de las mujeres afectadas

por el desplazamiento forzado por causa del conflicto armado.

Ley 89 de 1890 Reconoce los cabildos como nuestras autoridades, su función en

resguardos

Ley 1098 de 2006. Niños, niñas y adolescentes tienen derecho a participar en la

vida cultural, las artes y a que se les reconozca, respete y fomente el conocimiento

y vivencia de la cultura a la que pertenecen (Art. 30).

Ley 115 de 1994. Ley General de Educación. Capítulo III. Educación para los

Grupos Étnicos: establece la Etnoeducación como la educación ofrecida a las

comunidades con tradiciones culturales propias, ligada al ambiente, al proceso

productivo, social y cultural, respetando sus creencias y tradiciones.

CAPITULO II PLAN SALVAGUARDA PARA EL PUEBLO EMBERA DE LA

FEDEOREWA

1. SALVAGUARDAR EL TERRITORIO PARA QUE PUEDA HABER VIDA

En conexión con lo diagnosticado en el capitulo anterior, para los pueblos

indígenas, la vivencia de los derechos colectivos y con ellos la garantía de los

derechos humanos, se materializan en la implementación de sus Planes de

Salvaguarda enmarcados y articulados a los planes de vida de las comunidades

que como ejercicio de participación se han nutrido de la experiencia, los saberes

ancestrales, las dificultades y los sueños de sus integrantes. Así, para los pueblos

indígenas, los Planes de Vida, hacen parte de la construcción de autonomía por

cuanto refleja la capacidad para definir propuestas hacia el futuro, que responden

a las nuevas necesidades y que les permite seguir manteniendo el equilibrio que le

da sentido o razón de ser a su permanencia en el mundo. Es también, una

estrategia de afirmación cultural, social, política y económica de los pueblos

indígenas en la búsqueda de mejores condiciones de vida, para hacer conciencia

de problemáticas que se deben analizar desde la visión integral para proponer

alternativas de solución: como por ejemplo acerca de la juventud, los niños, las

mujeres, los ancianos, el territorio, entre otros y también para el establecimiento



de mecanismos, que propongan y apunten a construir nuevas formas de relación

con diferentes actores sociales.19

En este sentido, el Plan de Vida de los Pueblos Indígenas del Chocó, por ejemplo,

se fundamenta en los siguientes lineamientos20:

a. El Fortalecimiento Cultural y Organizativo: Nos da la fuerza para que

sigamos viviendo como pueblos y con una historia que nos permite

reflexionar sobre el futuro.

b. Autoridad y Gobierno propios para la consolidación de la Autonomía: Pues

la capacidad que tengamos como pueblos de ganar el reconocimiento de

nuestras autoridades, tanto en el ámbito interno como de la sociedad

nacional, nos permitirá no solo la legitimidad que se requiere para dar

pasos firmes en el proyecto de Autonomía que estamos construyendo; sino

sentar las bases de gobernabilidad que se necesita para la definición de un

gobierno propio.

c. La Lucha por el Territorio: Es básica en este proceso y debe estar en

relación directa con la recuperación cultura. En este momento es una

prioridad adelantar acciones para el Control Territorial.

d. La preservación y conservación de los recursos naturales: Los procesos

económicos que se han venido implementando en la región han afectado

negativamente la situación ambiental de nuestros territorios, lesionado los

valores fundamentales que como culturas tenemos en relación con los

recursos naturales. No se trata de un concepto conservacionista en sí

mismo, sino de la protección de la vida para los indígenas.

19 Higinio Obispo, ASOCIACION DE CABILDOS INDIGENAS EPERARA SIAPIDARA DE NARIÑO – ACIESNA- El

Territorio, la Identidad Cultural y la Autonomía de los Pueblos Indígenas. Pasto, Nariño 26 de noviembre de 2.003

20 LO QUE QUEREMOS PENSAMOS Y HACER EN NUESTRO TERRITORIO. ORGANIZACIÓN REGIONAL EMBERA

WOUNAAN –OREWA-. Quibdo.1998



e. Fortalecimiento y Mejoramiento del Sistema Tradicional de Producción: Con

el propósito de asegurar la alimentación de hoy y la de nuestras próximas

generaciones y con ello, controlar el territorio.

f. El Ordenamiento Territorial Interno: Que debe darse a partir de lo Etnico-

cultural y de las necesidades y problemática que viven nuestros pueblos.

g. La Participación como eje dinamizador de la Organización indígena y de las

Relaciones con el Estado y la Sociedad Nacional: Es necesario, que se

reflexione sobre los niveles de participación para la toma de decisiones. Es

indispensable que se definan procedimientos que tengan como fundamento

las características culturales de los pueblos indígenas, con el propósito de

dinamizar los procesos organizativos en cuanto a la toma de decisiones con

respecto a la relación con el Estado y la sociedad nacional.

h. Las Relaciones Interétnicas y con otros actores sociales: Se requiere definir

muy bien las nuevas formas de relación con las Comunidades Negras como

con otros actores sociales con los cuales convivimos con el propósito de

vivir en armonía y con plena igualdad.

i. La Defensa del Territorio Tradicional del Pacífico: Por razones geopolíticas

y ambientales, para el Pacífico colombiano se han diseñado planes y

programas de desarrollo que van en contra de la población nativa y por ello

la OREWA, ha denunciado nacional e internacionalmente al gobierno

j. Las Entidades Territoriales Indígenas: Que significan la posibilidad de

definir el desarrollo a partir de nuestras particularidades culturales, sin

imposición de los viejos modelos de asimilación forzada. Las ETIS deben

servir para la concreción de los derechos por los que hemos venido

luchando desde hace muchos años.



En la actualidad, el reto es la implementación de los Planes de Vida y de

salvaguarda de los grupos étnicos en medio del conflicto armado y de la

reestructuración y reducción de las entidades Estatales que de manera no

coordinada implementan acciones en nuestros territorios. No será fácil pero

tampoco imposible, convocar la voluntad política de las instituciones oficiales y

entidades no gubernamentales, locales, regionales, nacionales e internacionales,

para sacar adelante sus proyectos que se presentan en el horizonte de hacer

realidad sus derechos colectivos y con ello, fortalecer la organización comunitaria,

la apropiación territorial, la conservación de los ecosistemas del pacifico y el

bienestar de mujeres y hombres de todas la edades, habitantes ancestrales de

esta región del Pacífico Colombiano, para potenciar y hacer posibles los territorios

de Vida y Alegría, Esperanza y Libertad de las comunidades afrocolombianas y

que como lo planteaba una consigna de la OREWA cuando estaba unida, el

silencio de los pueblos indígenas se convierta en un solo grito: Unidad, Territorio,

Cultura y Autonomía.

2. SALVAGUARDARNOS EN MEDIO DEL CONFLICTO ARMADO

Han sido continuos los bloqueos económicos y la restricción de alimentarios por

parte de la fuerza pública, los paramilitares y la guerrilla. A lo anterior se suma la

prohibición impuesta por los diferentes actores armados a las comunidades de

transitar por lugares tradicionales como fuentes de agua, sitios dedicados a la

caza, la pesca, la siembras y los lugares sagrados, situación que viene generando

altos niveles de hambre y desnutrición en la mayor parte de los territorios

colectivos del Chocó, llevando incluso a cobrar la vida de muchos indígenas

especialmente de los niños y las niñas. Estos hechos han conllevado a altos

niveles de confinamiento y varios casos desplazamiento forzado.

Los grupos armados han continuado impidiendo el libre ejerció de la

gobernabilidad y aplicación de justicia indígena por parte de las autoridades y

líderes indígenas, violentando el derechos al Gobierno Propio y la Autonomía



territorial. A esto se le suma el crecimiento de proyectos económicos, de

infraestructura y explotación de recursos naturales, proyectos en los que son

evidentes la falta de garantías del derecho a la Consulta Previa libre e informada a

la cual tiene derechos las comunidades indígenas.

Amenazas y hostigamientos por parte de los grupos armados legales e ilegales a

líderes e integrantes de las comunidades indígenas quienes han venido

defendiendo y denunciando la afectaciones las violaciones de los derechos

humanos y colectivos de las comunidades Indígenas del Chocó. Los

señalamientos, judicialización y estigmatización a las autoridades indígenas que

adelantan proceso de justicia y gobierno indígena en sus territorios se han vuelto

un pan de cada día.

De igual modo han sido continuos los actos de reclutamiento forzado de jóvenes

de las comunidades indígenas por parte de grupos armados. Frecuentes intentos

de abuso sexual a jóvenes de las comunidades indígenas por miembros de estos

grupos armados legales e ilegales.

A pesar de todos estos actos de ocupación, exterminio y de más violaciones de

derechos humanos, las comunidades y autoridades indígenas han continuado

denunciado y exigiendo el respeto a la vida, el uso del territorio, la autonomía y el

ejercicio de la gobernabilidad indígena. Pero sin embargo las comunidades ven

como cada día se agudiza más la situación de violencia en los territorios indígenas

del departamento del Chocó.

Para el caso específico de las comunidades asentadas en la carretera que

conduce Quibdó –Medellín, manifiestan que han venido enfrentando una lucha

reclamando sus derechos por vía de hechos como: ampliación y saneamiento de

los resguardos, el derecho a la salud, educación, el respeto al ejercicio de su

autonomía territorial y el respeto por los derechos humanos y a pesar que se han



sentado en mesas de concertación con el gobierno departamental y nacional este

pliego de peticiones no se ha tenido voluntad de cumplirles con lo exigido.

El resto de las comunidades manifiestan que no solamente esas comunidades de

la carretera son las que reclaman sus derechos al igual que ellos también se han

manifestado a través de comunicados y gestiones a nivel municipal y

departamental, pero sin ningún resultado.

3. PROPUESTAS PARA SALVAGUARDAR NUESTRO PUEBLO

3.1DERECHOS HUMANOS

Ante las graves situaciones enunciadas en el capitulo anterior, la respuesta estatal

no puede ser el incremento en el pie de fuerza y presencia de las Fuerzas

Armadas, puesto que está demostrado que lo que genera esta reacción en

realidad es la acentuación de los factores de riesgo y el aumento en las

violaciones a derechos humanos y las infracciones al DIH.

Por otro lado, para la superación de la crisis humanitaria, el Estado debe

garantizar los derechos al territorio ancestral, la consulta previa, libre e informada

y el Gobierno propio, como mecanismos de protección y pervivencia de los

pueblos indígenas. Contemplando que la implementación de megaproyectos de

infraestructura, explotación de la naturaleza como recursos naturales y

energéticos, se ha hecho de manera inconsulta violando abiertamente preceptos

internacionales de protección a los pueblos indígenas.

Se debe diseñar e implementar de manera concertada estrategias colectivas de

protección a líderes y autoridades indígenas con un enfoque diferencial.

Se hace urgente el cumplimiento de las acciones del Plan de Salvaguarda

concertado con las autoridades indígenas y de la aplicación de los mismos, no

sólo para cumplir con lo preceptuado por la Corte Constitucional en el auto 004 de

2009, sino para garantizar efectivamente la identidad cultural, la integridad

territorial y la pervivencia de los habitantes ancestrales del departamento del

Chocó, desde el principio de la memoria vivida para un futuro digno.



Cada una de las zonas ha sufrido los rigores de la guerra ocasionados por los

grupos armados legales e ilegales, caso concreto el desplazamiento de la

comunidad la Divisa de la jurisdicción de ACIABCOT, ubicado en el resguardo

Jurubira –Chory –Alto Baudó.

Es de anotar que es en esta región donde mas se ha agudizado la situación de

orden público y la violación a los Derechos Humanos, la continua presencia de

todos los grupos armados a facilitado que delinquir en estas zonas sea algo

rentable, la población indígena es presa de la zozobra debido a los controles

ilegales que existen sobre la vía terrestre y los controles en los ríos. Se le informa

oportunamente al ejército sin que se tenga una respuesta clara y efectiva, esto ha

generado desconfianza en todos los niveles de trabajo del pueblo emberá de la

región.

Quienes imponen el orden y el control sobre la población son los actores

armados, están en alianza para manejar los territorios afro e indígenas, promover

la siembra y comercialización de la coca en todas las zonas

Esclarecer la verdad histórica y las garantías de no repetición en el marco del

conflicto armado, es una exigencia muy clara como mecanismo que propicie la

garantía de los derechos humanos en el departamento del Chocó. Entidades como

Procuraduría General de la Nación, Defensoría del Pueblo, organizaciones de

derechos humanos nacionales e internacionales en coordinación con el Ministerio

del Interior deberán emprender una tarea de sensibilización sobre la situación del

pueblo emberá en el departamento del Chocó. Esto, acompañado de las acciones

debe arrojar como resultado una amplia caracterización social, política económica

y cultura sobre la actual situación de los pueblos indígenas en esta sección del

país con el fin de salvaguardar sus derechos. Esto debe ir acompañado de

programas de capacitación que vayan encaminados a la prevención, protección y

atención en el marco de las garantías constitucionales amparados en la Carta

Magna de 1991.



3.2 EDUCACION Y CULTURA

En concordancia con los lineamientos políticos expresados en nuestro plan de

vida las principales propuestas en materia de educación son:

Construir y fortalecer estrategias de recuperación, defensa, protección y desarrollo

del conocimiento ancestral.

Promover la utilización y fortalecimiento de las formas, espacios y procesos de

socialización propios de cada cultura.

Impulso de procesos propios de investigación para el desarrollo cultural, educativo

y pedagógico.

Promover y fortalecer el uso de la lengua materna y la tradición oral en la vivencia

cotidiana y cultural de nuestros pueblos.

Producción de materiales culturales, pedagógicos y didácticos para los procesos

de educación indígena.

Adelantar procesos de reflexión y formación pedagógica y educativa con

comunidades, maestros y directivos docentes indígenas.

Impulsar y consolidar el sistema educativo indigena y la construcción e

implementación de una política pública educativa indígena.

Generar procesos para la consolidación de los sistemas educativos propios como

base para la construcción de un sistema administrativo educativo diferencial e

incluyente para pueblos indígenas, que logre posicionarse como política pública

estatal.

Impulsar la profesionalización y formación superior docente de acuerdo a las

políticas y plan de vida de la organización.

Crear y consolidar el sistema de información educativa indígena.

Implementar y consolidar la Escuela de Gobernabilidad de los pueblos indígenas.

Consolidación, formación y actualización permanente del equipo de educación.

Intercambio de experiencias educativas con otros pueblos indígenas y

organizaciones sociales y populares.

Participación en espacios interinstitucionales e interorganizativos de procesos

educativos a nivel municipal, departamental, nacional e internacional.



Establecer mecanismos de regulación del comportamiento de los maestros y

directivos docentes, así como el establecimiento y aplicación de criterios para su

vinculación con base en el reglamento regional de justicia indígena.

Propender por la construcción de un sistema educativo estatal para pueblos

indígenas desde una política educativa que permita una cobertura educativa total

y una atención de calidad, es decir acorde con la identidad cultural y plan de vida

de los pueblos indígenas.

Fortalecimiento organizativo fortalecer el programa de educación para elevar el

nivel de gestión, operatividad y orientación a los pueblos indígenas del chocó.

3.2.1 En materia de Etnoeducación:

Complementar e implementar el currículo etnoeducativo y avanzar en la

retroalimentación de las propuestas curriculares que han diseñando los pueblos

indígenas en algunas zonas

Elaborar e Implementar un plan de Formación para docentes y directivos docentes

indígenas.

Implementar la escuela de gobernabilidad indígena, con base en la formación de

líderes

Avanzar en el desarrollo y el fortalecimiento cultural

Adelantar procesos de investigación que sirvan de base para la definición de

propuestas educativas y de desarrollo y formación.

Volver obligatoria la enseñanza de la lengua Emberá en la Primaria y Secundaria

de los Colegios Públicos.

Volver requisito de grado universitario el aprendizaje de la Lengua Emberá

3.2.2 La responsabilidad del estado

Es necesario tener en cuenta las posibles acciones estatales que permitirían llevar

a cabo las propuestas anteriormente formuladas estas son:

Generar espacios participativos de reflexión cultural y educativa con los pueblos y

comunidades indígenas para la consolidación de sus sistemas educativos propios

como base para la construcción de un sistema administrativo departamental y



nacional educativo diferencial e incluyente para pueblos indígenas, que logre

posicionarse como política pública estatal.

Consolidación, formación y actualización permanente del equipo de educación

para el fortalecimiento del programa de educación y de los procesos de

coordinación con todas las instancias organizativas de la Fedeorewa.

Establecer mecanismos de prevención, control y regulación del comportamiento

de los maestros y directivos docentes, así como el establecimiento y aplicación de

criterios para su vinculación con base en la definición y aplicación del capitulo

educativo a aprobar en el reglamento regional de justicia indígena.

Participación en espacios interinstitucionales e inter organizativos de educación a

nivel municipal, departamental, nacional e internacional.

Estructurar los planes de mejoramiento de los centros e instituciones educativas.

Infraestructura y dotación de centros e instituciones educativas

Asesorar a las instituciones y centros educativos para su adecuado

funcionamiento.

Adelantar procesos de reflexión y formación pedagógica y educativa con

comunidades, maestros y directivos docentes indígenas.

Promoción de la profesionalización y formación superior docente desde programas

adecuados.

Implementar la Escuela de Gobernabilidad para la formación político organizativo

de autoridades, mujeres, jóvenes…

Fortalecimiento de la lengua materna y la tradición oral.

Fortalecer las estrategias de reconocimiento protección, recuperación y desarrollo

del conocimiento ancestral.

Promoción, estudio y fortalecimiento de los procesos y espacios de socialización

propios de cada cultura.

Impulso a los propios procesos de investigación para la construcción de

propuestas de desarrollo cultural, educativo y pedagógico.

Elaboración de materiales culturales y didácticos para la educación informal y la

educación formal de básica y media.



Intercambio de experiencias educativas con otros pueblos indígenas y

organizaciones sociales.

Organizar el sistema de información educativa indígena

Establecimiento de estrategias y convenios con instituciones para el acceso de la

población indígena a la educación superior.

Complementar e implementar el currículo etnoeducativo y avanzar en la

retroalimentación de las propuestas curriculares que han diseñando los pueblos

indígenas en algunas zonas.

Diseño elaboración y Producción de Materiales Educativos, proceso que

consistirá en la revisión y sistematización de materiales existentes; corrección y

complementación de dichos materiales y su elaboración y reproducción , tanto

para alumnos y maestros del pre escolar y la primaria, secundaria y media en

juegos, pinturas, lecto escritura, en lengua materna y castellana y matemáticas,

con la participación de docentes, autoridades y miembros de la comunidad, con el

propósito; de apoyar los procesos pedagógicos, promover y estimular la

creatividad, contrarrestar la influencia de materiales educativos externos, afianzar

el conocimiento y uso de los recursos del medio, para el desarrollo curricular.

3.3 Propuestas Para Género, Generación Y Familia

Las mujeres indígenas siguen siendo víctimas de discriminación y marginación en

Colombia y el Chocó no escapa de esta realidad. Las mujeres indígenas reciben

menor atención médica adecuada en general y específicamente durante el parto

que las no indígenas y no se tiene en cuenta la concepción cultural de ellas, por lo

que muchas mujeres prefieren no asistir a los centros de salud y hospitales.

Así como lo indica la relatoría de la ONU sobre la situación de los pueblos

indígenas “La triple discriminación a la que están sujetas (por ser mujeres,

indígenas y pobres) resulta en su marginación mayor”, hecho que afecta

directamente la situación de la niñez de temprana edad, que depende casi por

completo de su familia, en la que la mujer es el pilar de equilibrio.



También se tiene la preocupación por la violencia sexual contra las mujeres

indígenas practicada por miembros de grupos armados ilegales y legales en

territorios indígenas. Otro de los conflictos en esta dirección es que por la

amenaza, el señalamiento, el asesinato, el desplazamiento indígena, hay muchas

mujeres solas que están tratando de sacar adelante a sus familias, y esto no es

nada fácil, menos en territorios que han venido sitiando grupos armados.

Las acciones institucionales han de responder a una perspectiva que considere la

equidad de género y la concepción propia de mujer pueblo, a fin de potenciar el

desarrollo de las niñas y las mujeres con respecto al disfrute equitativo de

hombres y mujeres de los derechos, los bienes, las oportunidades, los recursos y

los servicios. El propósito es que hombres y mujeres gocen de igualdad de

oportunidades para su desarrollo.

Por la situación que enfrenta la niñez indígena directa e indirectamente, dada la

grave situación que viven los pueblos indígenas del país y particularmente para

este caso del Chocó, por las definiciones y mandatos establecidos por la Corte

Constitucional en el Auto 004 de 2.009 y en el Auto 251 de 2008, y por la

realización de los planes de vida que tiene cada pueblo indígena, la atención de la

niñez indígena a todo nivel ha de plantearse desde un enfoque diferencial,

incluyente y respetuoso del fundamento constitucional de la diversidad étnica y

cultural de la nación.

Toda intervención hacia la población infantil indígena, ha de ser pensada y

realizada en el marco de la integralidad, de la cual es soporte la forma de vivir,

pensar y relacionarse los pueblos indígenas. Esta pauta de integralidad tiene su

origen en una cosmovisión eco sistémica y holística del universo que a la vez

configura su sistema de creencias y su relación con la trascendencia o

espiritualidad, vivenciada cotidianamente, por tanto esta integralidad no tiene por

qué fragmentarse en ningún sentido, ni mucho menos por ninguna intervención, ya

que el problema que ocasiona toca los contornos de la pervivencia étnica e

impacta en peligro de extinción cultural.



Para el desarrollo e implementación de esta propuesta de intervención sobre la

población infantil indígena que esta entre 0 a 7 años, se organiza su enfoque

diferencial desde 4 ideas centrales:

Los niños y niñas indígenas no son un grupo independiente, autosuficiente y

separado del ámbito familiar, comunitario y cultural de su grupo étnico, por

lo que la intervención ha de contemplar acciones organizadas, pensadas e

implementadas con, hacia y a través de las familias y comunidades, a partir

de su identidad y costumbres culturales. Además la incidencia de la

intervención hacia la población infantil solo puede tener durabilidad cuando

se hace un trabajo directo con la familia y la comunidad.

Los procesos de socialización propios de la etnicidad indígena son la base

de la formación y educación cultural, lo que garantiza:

Sentido y concreción de pertenencia cultural, agenciada fundamentalmente

por ser procesos de socialización mediados estrechamente por el sentido

ancestral de relación con la naturaleza.

Desarrollo integral de todos los ámbitos humanos desde el nacimiento, con

el consecuente aprendizaje de normas y patrones de comportamiento

social, cuidado personal y sentido de preservación y bienestar personal y

colectivo.

El desarrollo de procesos de adaptación, creación y transformación en el

ámbito de relación con la naturaleza, esenciales para habitar con altos

niveles de calidad en su propia territorialidad.

Es importante también generar procesos de análisis sobre el papel fundamental

que juega la familia en la educación de los hijos y en la transmisión del

conocimiento ancestral, lo cual es la base para poder adaptarse al medio donde

se habita y pertenecer cultural y territorialmente en ese espacio.



La reflexión con la comunidad desde el pensamiento y la experiencia cultural

ancestral, es el elemento transversal del proceso de capacitación y formación en

el marco de una especie de escuela de formación de familias, en la que todos los

temas han de girar en torno al cuidado, atención y protección de los hijos,

siempre en el contexto del proceso organizativo, del territorio y de la cultura

propia. En este ámbito lo foráneo que se introduzca para ayudar y contribuir,

tiene que ser analizado también.

La reflexión es fuente fundamental para lograr direccionar una atención a la niñez

de manera mancomunada y con éxito. Fortalecer la familia indígena equivale a

incidir en el mejoramiento de la vida de los niños y las niñas, lo que a su vez ha

de repercutir en la pervivencia étnica y cultural de los pueblos indígenas.

Se presenta una perdida de los valores culturales, donde hay una exclusión de los

verdaderos líderes de las comunidades. Desapareciendo totalmente el ejercicio de

gobierno. Hay una disgregación participativa de la mujer en la vida política de los

procesos Organizativos de las comunidades.

No hay iniciativa de las nuevas generaciones de las comunidades. Se percibe una

desviación del rol de los (as) Jóvenes. Por la carencia de oportunidades para su

autorrealización

3.4 Propuestas Para Territorio

El marco de discusión político de la federación OREWA radica en la construcción

de las ETIS, el gobierno nacional deberá garantizar que estas se conformen de

acuerdo a lo que dice la constitución y la ley, es la única manera que se podrá

tener autonomía administrativa y territorial en todos nuestros resguardos, esto, no

va en detrimento de que mientras se consoliden, las entidades del orden nacional

y departamental omitan sus responsabilidades con el pueblo embera,

especialmente el incoder y codechocó. Entre otras cosas se hace urgente lo

siguiente:

Las comunidades que se ubican en la carretera, tienen expectativas por

conseguir más tierras en la orilla, lo que genera conflictos, por el manejo de



estas, ya que no cubren las necesidades de estas comunidades por ser de

vocación ganadera y contrastan con el nivel de manejo tradicional que tienen

estas comunidades.

Falta delimitar las tierras de las comunidades indígenas de las comunidades

negras, sobre todo ahora que las comunidades negras avanzan

desmedidamente en actividades de minería que afectan notoriamente nuestros

territorios.

Crear y fomentar un fondo con el objeto de financiar cadenas agro productivas

con el fin de estimular la actividad agrícola del pueblo embera

Mitigar los impactos a causa de la minería a gran escala a las comunidades

involucradas en el Plan de Salvaguarda

Fortalecer alianzas y redes de comercialización de productos artesanales que

propendan por el fortalecimiento y visibilización de la cultura embera

3.5 Propuestas Para El Componente De Economía Propia

El fortalecimiento, implementación y desarrollo del sistema tradicional de

producción para la seguridad y soberanía alimentaria.

Crear e implementar una estrategia productiva integral, que incluya entre otras, la

Construcción de huertas caseras tradicionales y producción de plantas

medicinales, la recuperación, conservación y protección de semillas propias

Creación de microempresa y/o centro de acopio artesanal de la Asociación

OREWA que cuente con alternativas de mercadeo y comercialización, y que

incluya:

Acciones para la recuperación y conservación de las especies que se

usan como materia prima la elaboración artesanal

Formación y capacitación en creación de artesanías, arte y diseño.

Formación en gestión empresarial, productividad y manejo contable.

La gestión para la participación en ferias y escenarios artesanales a



nivel departamental, nacional e internacional, donde se visibilice la

cultura material indígena, a la vez que se logren mejores ingresos para

artesanas y artesanos y para la autosostenibilidad de la microempresa.

Construcción, montaje y abastecimiento de tienda(s) de artesanías.

3.6 Propuestas Para El Componente De Salud

En este contexto y bajo la orientación del mandato de las autoridades indígenas, la

junta directiva de la Federación en coordinación con las presidencias de las

Asociaciones, han tomado libre y voluntariamente la decisión de exigirle al estado

el pleno cumplimiento del derecho a la salud, a través del decreto ley 1811 de

1990. Se trabajará en la búsqueda de soluciones a la problemática en salud al

interior de los pueblos indígenas a nivel nacional y regional, a través de acciones

que conduzcan a consolidar autoridad, gobierno y justicia propia. En este sentido,

la federación OREWA, se ha planteado establecer políticas solidas y duraderas en

materia de salud, desde una perspectiva de derecho e integralidad que además

enfatice sobre la importancia de hacer de la salud indígena un derecho

fundamental, que provea a las estructuras organizativas de los pueblos de

instrumentos y mecanismos que permitan la puesta en ejercicio de la medicina

tradicional. Que las estructuras organizativas orienten dicha política en salud

indígena las interlocutoras y representante a los pueblos con reconocimiento

valido. Que el gobierno propio lleve a cabo el rol de controlador y vigile acciones

en salud para pueblos indígenas a la luz de la realidad y dinámica en la cual, está

inmersa las estructuras en salud de los pueblos.

Asimismo, la federación atendiendo y reflexionado alrededor de los lineamientos

de la política en salud indígena establecida por las comunidades indígenas, las

cuales, se vienen haciendo en cada una de las acciones del programa de salud.

Bajo estos principios como fundamento, el programa y comunidades indígenas ha

procurado en cada una de sus acciones desarrollar actividades coordinadas con



organizaciones indígenas del orden regional y local, con instituciones del gobierno,

instituciones que han trabajado en materia de salud indígena y con expertos

profesionales del área. Acciones que se basan en el respeto, la responsabilidad, el

reconocimiento y honestidad institucional y particular.

Organización y habilitación del programa de salud propio para los embera del

Departamento

Construcción, consolidación y aplicación de una política publica diferencial en

salud.

Fortalecimiento de la medicina tradicional y reconocimiento en el sistema de

salud.

Desarrollar e implementar el modelo de atención de salud para indígenas

SISPI Sistema Integral de la Salud para Pueblos Indígenas.

Plan de seguridad alimentaria nutrición, salud y centros ambulatorios de

atención y recuperación nutricional indígena.

Acciones de exigibilidad para el cumplimiento del derecho a la salud.

Realizar un plan de seguimiento y control a los recursos asignados para la

atención en salud de la población indígena en el departamento del chocó.

Promover y garantizar la formación tradicional de personas en medicina propia.

CAPITULO III LINEAS DE ACCIÓN

Con relación a la definición de las líneas de acción, la Federación Orewa ha visto

pertinente en la discusión de validación del plan con las autoridades, no recaer en

el esquema de presentar solicitudes especificas con relación a la exigibilidad de

derechos, por el contario se ha acordado que se mantendrán líneas de acción

enmarcadas en un contexto político, para que de esta manera el estado o quien



corresponda no omita su cumplimiento o asuma que se ha cumplido con la simple

evacuación de una actividad en las que se enmarcan las propuestas y las líneas

de acción.

Cabe resaltar que la responsabilidad para el cumplimiento de estas acciones es

exclusiva del gobierno Nacional y será él quien determine la instancia o

dependencia territorial o gubernamental la que asuma dicho componente y sus

líneas de acción.

Sobre la temporalidad en la ejecución y cumplimiento se está planteando una

reunión y trabajo conjunto con las demás asociaciones del departamento del

Chocó para definir en conjunto las prioridades en la implementación, a fin de que

las propuestas y las acciones se enmarquen no sólo en un contexto de exigibilidad

de derechos, sino también, en una concordancia y coherencia interna que

beneficie por igual medida al pueblo indígena del departamento.

1. LINEAS DE ACCIÓN EN SALUD

Implementar las acciones para que los centros de salud y los hospitales atiendan a

los pacientes indígenas a través del Decreto Ley 1811 de 1990, ya que este

brinda mayor garantía a los pacientes indígenas que acuden a los diferentes

niveles de atención médico. Por otro lado también argumentan que el decreto

1811 de 1990, aparte de brindar la garantía de la atención gratuita, es universal,

su atención es inmediata, es diferencial y se articula a la cultura de cada pueblo

en Colombia, contrario ocurre con el sistema de seguridad social ley 100 de 1993,

que los servicios no garantizan una buena atención y manifiestan que este sistema

ha cobrado muchas vidas humanas.

2. Organización y habilitación del Programa de Salud, con base en un equipo

estable y en la gestión de recursos.

3. Construcción, consolidación y aplicación de una política publica de salud

para pueblos indígenas.



4. Fortalecer la medicina tradicional: prácticas y conocimientos tradicionales,

investigación, producción medicinal, reglamentos de recursos naturales e

investigación, formación de médicos y agentes tradicionales de salud:

jaibanás, yerbateros, parteras, etc.; intercambios y encuentros.

5. Formación agentes de salud: promotores, auxiliares de enfermería, agentes

comunitarios, microscopistas, baciloscopistas.

6. Dotar a los hospitales con ambulancias fluviales y terrestres para que la

atención a los pacientes en las comunidades sea efectiva y no se de

manera contraria a lo que exige el decreto ley 1811.

7. Establecer y aplicar criterios para vinculación de promotores indígenas de

salud.

8. Habilitación y puesta en marcha de la casa de recuperación de enfermos en

las cabeceras municipales, en Quibdó y Medellín.

9. Organizar un sistema de información integral en salud de los pueblos

indígenas.

10. Estructurar un plan de saneamiento básico adecuado ecosistémica y

culturalmente.

11. Funcionamiento del restaurante escolar para los estudiantes indígenas de

Quibdó.

12. Coordinación con salud pública para la atención colectiva: Estudios de Perfil

epidemiológico y de enfermedades principales de las comunidades, estudio

de morbilidad y mortalidad, saneamiento básico e higiene, jornadas de

vacunación, brigadas de prevención, dotación y acondicionamiento de

centros y puestos de salud, fortalecimiento de la red de microscopía.

13. Desde el mandato de relacionamiento de las autoridades indígenas,

establecimiento de procesos de interlocución y coordinación con

instituciones estatales y Organizaciones no gubernamentales para la

atención de salud a las comunidades indígenas.

14. Propender por el establecimiento de Políticas y normas ambientales de

protección de los recursos naturales y ecosistemas donde habitamos.



15. Protección ambiental y recuperación de zonas en crisis eco sistémicas de

fauna y flora para diseño de plan de conservación de la biodiversidad y sus

ecosistemas.

16. Definición de un sistema económico sostenible basado en el sistema

tradicional de producción y en el aporte de otras formas productivas

adecuadas

17. Elaborar e implementar una estrategia de soberanía alimentaria (definición

acerca de la producción, distribución y consumo de nuestros propios

alimentos) desde nuestra cosmovisión como pueblos indígenas.

18. Identificar la situación de la infancia indígena para poder proyectar los

caminos que permitan una solución:

Salud: higiene, riesgos de enfermedad y complicaciones médicas de

manera anticipada, el traslado oportuno a los servicios de salud, la

recepción eficiente en los mismos, el abastecimiento completo de

equipos y medicamentos, la articulación entre los diferentes niveles de

atención, así como la presencia oportuna del personal de salud calificado

en competencias técnicas y culturales.

Alimentación: Bases alimentarias tradicionales y foráneas, niveles de

provisión alimentaria de las familias, parámetros nutricionales actuales

en relación con la alimentación tradicional propia, pero también

identificación de los procesos alimentarios ligados al proceso productivo

autosostenible y autosustentable, en el marco de la nutrición para la

prevención de enfermedades, para la atención de deficiencias

alimentarias y para la satisfacción del derecho a la alimentación de la

población indígena.

Establecimiento de tablas y programas nutricionales y alimentarios

tradicionales integrados al sistema tradicional propio de producción:

recuperación de consumo de diversos frutos del bosque y semillas, junto

con la diversidad de formas de preparación: árbol del pan, mil pesos,

etc., entre otros, a partir de un estudio sobre alimentación ancestral.



Inclusión de alimentos nutricionales preparados con productos que

estén al alcance de las comunidades y que incluyen aportes de la

nutrición universal: coladas, jugos, sopas, etc.

2. ACCIONES EN DERECHOS HUMANOS

Se realiza una denuncia pública ya que el primer violador de derechos

humanos es el gobierno nacional, ya que no respeta el territorio ingresando

un conflicto de intereses como las concesiones mineras, ingreso de fuerzas

militares sin realizar consulta previa a las comunidades y demás.

Capacitar en tema de los derechos humanos a la población indígena

Solicitar la anulación de los actos administrativos de las concesiones

mineras en nuestros resguardos.

Solicitar al gobierno capacitar ante quien y como se debe denunciar

Crear una oficina o dependencia financiado por el estado para llevar el eje

central para aquellos torturados, amenazados y demás violaciones por

todos los actores.

Que el estado colombiano en cumplimiento al decreto ley repare a las

victimas de la violencia de la comunidad indígena de Villanueva ubicada en

el municipio de Quibdó con un programa de reubicación donde puedan

desarrollar su desarrollo socio-cultural y económica y la repatriación de las

familias refugiadas en la Republica de Panamá.

Que el estado reconozca el desplazamiento interno dentro del territorio,

para garantizar el sostenimiento mientras sea desplazado.

Instruir a la fuerza pública del estado en el conocimiento y el respeto de las

leyes indígenas.

Solicitar al gobierno el retiro de la fuerza militares en los territorios

indígenas.

Que el estado no siga adjudicando concesiones mineras y demás sin

consultas previas.



Que el estado investigue los casos de los indígenas desaparecidos por la

fuerza pública.

Que la fuerza pública no violen los derechos de las autoridades y si las

infringen sean castigados

Que haya una coordinación de las dos clases de justicias para no ser

castigados con la justicia ordinaria sino la especial.

Solicitar ante el gobierno nacional la abolición de la libreta militar para el

ingreso a universidades y empleos.

Proponer diálogos regionales entre autoridades indígenas y actores

armados para la construcción de diálogos de paz.

Solicitar ante el gobierno nacional que se expida como derecho étnico la

inclusión en la cedula de ciudadanía de la etnia a que pueblo pertenece

para garantizar los derechos indígenas.

La asamblea general solicita al gobierno nacional la propiedad del

subsuelo, ya que allí están los muertos, el corazón de la tierra y la tradición

ancestral según la cosmovisión indígena.

Propiciar una Reparación integral con enfoque diferencial a las víctimas del

pueblo Embera

Crear la cátedra de derechos humanos, derechos de los pueblos indígenas

y Derecho Internacional Humanitario para efectos de sensibilizar a los

miembros de la fuerza pública, funcionarios públicos y entes de control que

permita un alto grado de incidencia en la promoción y protección de los

derechos humanos.

Fortalecer los espacios de incidencia, interlocución y participación política

mediante la creación de oficinas de atención a los pueblos indígenas, la

cual debe articularse como puente de comunicación a fin de conocer sus

necesidades y problemáticas que les concierne

Establecer un programa de desminado de los territorios indígenas por

causa del conflicto y establecer acciones encaminadas a la salvaguarda e

integridad física y cultural del pueblo emberá



Realizar y financiar investigaciones sobre el gran impacto de la violencia y

el conflicto en esta región del país

Involucrar a los sectores sociales, organizaciones sociales y de derechos

humanos, sectores de la academia, en la construcción de un diálogo común

con el fin de examinar la situación de derechos humanos en el chocó

Nombrar un equipo dinamizador con el fin de hacer seguimiento a las

acciones y propuestas en materia de derechos humanos consagrados en

nuestro Plan de Salvaguarda

3. ACCIONES EN TERRITORIO

Saneamiento, ampliación y constitución de resguardo a corto plazo como garantía

de la protección.

Los subsuelos deben ser de los Embera, derogar todos los actos administrativos

sobre la concesión minera ya que estas no han sido consultadas con antelación, y

tiene relación con el mundo de abajo, ya que debe ser parte de la garantía, como

parte de los jaibanás y de nuestros espíritus.

Rescatar las áreas que se encuentran en traslape con la Unidad Especial de

Administración de Parques Nacionales.

La explotación de recursos del subsuelo debe pasar a manos de los cabildos

como autoridades ambientales facultadas por la constitución y la ley, todo lo

concerniente a ríos, subsuelo y forestales, no debe ser competencia de

Codechocó sino de los cabildos.

Las regalías deben ser manejadas por las autoridades indígenas para cubrir las

necesidades que se presentan en los resguardos.

Erradicar manualmente los cultivos dentro de las comunidades sin fumigación

aérea ya que estos afectan el territorio, el medio los ríos.



El gobierno debe buscar mecanismos con actores armados para retirarlos de las

comunidades indígenas.

Solicitar al gobierno nacional informar el conocimiento de que empresas están en

este momento trabajando los bonos de oxigeno.

Solicitar ante el gobierno nacional la verificación del territorio indígena sobre

mapas cartográficos.

Solicitar la revisión, verificación y la titulación de los territorios que no se

encuentren registrados ante la autoridad competente.

Solicitar información a cerca de megaproyectos futuros.

Solicitar la estructuración de un plan de capacitación al gobierno sobre derechos,

vulneración de derechos y consulta previa, a los líderes, gobernadores y

presidentes.

4. ACCIONES COMPONENTE DE GOBIERNO

1) Par a que haya una verdadera autonomía debemos que tener tres

factores fundamentales

A) Un territorio dirigido, administrado y gobernado por nuestras propio

autoridades llamados cabildos y la justicias indígenas

B) Contar con programa que gene recursos económico de manera

permanente que genere empleo, e ingreso económico.



C) Contar con una población y líderes que aspiren ver a su pueblo que

vivan en paz y cada día dispuesto a superar las necesidades sentida

por esa población.

Gobierno propio como concepto político estará reflejado cuando , nosotros los

indígenas estemos dirigiendo y manejando nuestro propi os destinos de vida

en un espacio que se llama el territorio.

El territorio Entendido estos como el derecho trasversal para desarrollo

social político, económico, cultural, del pueblo embera , Ejerciendo

Autonomía administrar, de nuestro propio de destino, como pueblo

indígenas con una cosmovisión propias, con pensamiento diferente a lo

que piensan los demás colombiano, y el desarrollo cultural basado en plan

de vida plan de vida de acuerdo con nuestros usos costumbre como en

la prestación del servicio social en de salud, educación, territorio, recursos

naturales, y otros.

Por lo tanto el plan de salvaguarda es un reto para que asumamos

nuestro propio destino de vida

Para ellos es necesario solicitar al estado colombiano el cumplimiento y

la implementación de los artículo 227 , 229, 246, y 330 de la constitución

política de Colombia´ de la creación de las entidades territoriales indígena

y de la jurisdicción especial indígenas

Para alcanzar este reto es deber que todos los cabildos indígenas de

fedeorewa debemos de asumir la siguientes acciones .

D) La fedeorewa creara una escuela de formación de líderes de manera

permanente para líderes y gobernadores de cabildos, para que ante de

asumir los cargos sean capacitados durante un mes cada año. Con

todos los tema relacionado a las funciones y la dirección política de los

cabildo locales



E) El gobierno nacional asignara presupuesto para fortalecimiento

institucional de los cabildos indígenas en cada vigencias fiscal, como

parte de la nación colombiana a demás facilite la elaboración de los

reglamentos internos para cada unas de las comunidades , y un

reglamento regional de los pueblos indígena del choco. La cual será

aprobada por las autoridades indígenas del choco.

F) Para fortalecer el gobierno propio cada comunidad construirá

calabazos para castigar a los infractores de los reglamentos internos.

G) El estado colombiano construirá una cárcel regional para los

indígenas del choco, la cual será vinculado en el fondo penitenciario

del país. la administración de este centro penitenciario será financiado

por el estado y será manejado por los indígenas del choco previa

capacitación reglamentación para el manejo de estos centros.

H) En cada una de las zonas deben de crear y funcionar el comité de

justicia indígenas compuesto por 5 persona elegido en asamblea zonal.

En con concordancias al artículo 246 de la constitución política de

Colombia, Quienes serán financiado por estado colombiano. Para

impartir justicia. En concordancia con los reglamentos interno y

reglamento regional.

I) Desde el estado colombiano debe de asignar el 5% del sistema

general de participación de los resguardo. Para el funcionamiento de los

cabildos locales de cada resguardo. Y 50% para el desarrollo agrícolas

con el objeto de mitigar la escasez de alimentos y la desnutrición infantil,

en los resguardos.

5. LINEAS DE ACCIÓN PARA EL COMPONENTE DE ECONOMÍA PROPIA



La economía de los pueblos indígenas del choco estará basada en el

principio de la economía solidaria , el respeto a la madre y la ley de la

naturaleza La cual estará destinada para el desarrollo agrícola, piscícolas

pecuaria, ambiental y la crías especie menores e industriales con la

explotación de los recurso renovable y no renovable de manera racional y

sostenible,

La explotación de los recursos naturales será uno de los medios que hará

parte de la economía indígenas, como iniciativa propias de las

comunidades sin intermediario por persona no indígenas.

No se admitirán los cultivos ilícitos en los territorios indígenas como fuente

de economía indígena par el ingreso unifamiliar. Y colectivos en los

resguardos .

El gobierno nacional, desde planeación nacional sancionara campes

especial, para el desarrollo social de los pueblos indígenas del choco. por

intermedio del ministerio de agricultura.

Las asociaciones de cabildos, la fedeorewa y las instituciones del estado

pro moverá la artesanía indígenas y los productos de mercados verdes en

las comunidades indígenas. Como parte de la economía propia.

Las asociaciones, la fedeorewa y el estado colombiano promoverán las

pequeñas, y mediana empresas, con los recursos que poseemos en los

resguardo. Previo estudio de mercadeo y garantía de permanencias.

Según las región. Y las necesidades.

6. LINEAS DE ACCIÓN EN EDUCACIÓN



Que el gobierno reconozca el propio currículo que se trabaje con el

programa Jose Melanio Tunay.

Rescatar la cultura con el acompañamiento de todos.

Los docentes deben ser líderes para el pro del bienestar de las

comunidades.

Realizar reglamentos para evitar migraciones estudiantiles.

Hacer un encuentro cada ano para el intercambio de saberes e ideas.

Que los docentes sean nombrados en planta con todas las garantías.

Organizar la tabla salarial de los normalistas y licenciados.

Que el calendario académico sea propio y construido de acuerdo al

programa Jose Melanio Tunay.

Elaborar cartillas para la alfabetización,.

Que el gobierno nacional apoye y fortalezca los programas para adulto

mayor bajo un enfoque diferencial.

Que la Fedeorewa firme convenio con universidades departamentales,

nacionales e internacionales.

Que los centros educativos y las sedes sean construidas de acuerdo a su

propia cosmovisión.

Exigir la suficiente cobertura para los centros educativos cumpliendo con

los censos escolares.

Elaborar reglamento de trabajo para los docentes, para reglamentar las

funciones y la educación dentro de las comunidades.

Exigimos la financiación para la construcción de un modelo de educación

propio.

Implementación y dotación de herramientas de trabajo para la

escolarización como pupitres, tableros, material didáctico etc.

Construcción en las comunidades indígenas de bibliotecas dotadas con

todos sus implementos.



7. LINEAS DE ACCIÓN COMPONENTE GÉNERO, GENERACIÓN Y

FAMILIA

Prevenir, sancionar y erradicar la violencia contra las mujeres desde las

connotaciones diferenciales, impulsando un marco jurídico eficiente y

acorde con los compromisos nacionales e internacionales en materia de

derechos humanos para las mujeres adultas, jóvenes y niñas a través del

cual se promueva y se garantice el pleno disfrute de estas normas

fundamentales.

Impulsar la inclusión de la perspectiva de género en el análisis de la

violencia para medir el impacto diferenciado sobre las mujeres.

Desarrollar propuestas con enfoque diferencial enfocadas a la protección,

asistencia a madres gestantes y lactantes.

Gestionar proyectos de orientación y formación en salud sexual y

reproductiva dirigidos a adolecentes y a la pareja embera.

Recomendaciones para el diseño para la política diferencial en educación

que integre a la mujer en igualdad de condiciones.

Fomentar en todos los espacios de nuestra sociedad una educación para la

vida que promueva el aprecio por la diversidad, la tolerancia y el respeto a

las diferencias étnicas y culturales de las mujeres emberas, así como

garantizar, con igualdad y equidad en todos los niveles, tipos y modalidades

educativas, atención específica a las niñas y a las mujeres para ampliar su

participación y desempeño en todos los campos de la actividad humana,

con un sentido de justicia, al margen de prejuicios y discriminaciones.



Creación de la escuela de reflexión familiar y comunitaria: donde se

impartan Talleres de reflexión con las comunidades sobre el proceso de

crianza, los cambios y resultados de estos cambios, los principales

cuidados que requiere la infancia en el marco de la cultura y el territorio

propio, el papel que juega la familia en la formación de los hijos(as), la

atención y protección de la infancia, entre otros temas…, más los aportes

cualitativos de otras culturas en la atención de la infancia.

Incentivar, promover y potencializar el proceso de socialización indígena

en el contexto cultural específico de las comunidades y familias, como

mayor y principal elemento para el desarrollo y el bienestar de la infancia

indígena, a través de la Escuela de reflexión familiar y comunitaria,

resaltando principalmente la importancia de los cuidados y de la

afectividad en la vida de toda persona.

Exigir al gobierno nacional el retiro de los actores armados dentro del

territorio para evitar la influencia frente a los jóvenes para garantizar la

exclusión de estos del conflicto.

Rescatar los valores tradicionales dentro de la familia, con programas,

talleres para la valoración familiar.

Crear proyectos productivos para las unidades familiares dentro de la

comunidad para mejorar la calidad de vida, como artesanías.

Capacitar a algunas personas del as comunidades en temas como la

orientación sexual, el tema reproductivos y de orden familiar, para que sean

multiplicadoras dentro de sus mismas comunidades, y así evitar embarazos

prematuros.

Exigir el respeto en las instituciones de las tradiciones e identidad cultural

de los indígenas, tales como la lengua, las costumbres para que los

jóvenes no sean obligados a adquirirlas, ej. Los uniformes en los colegios y

así combatir otras formas de racismo.

Exigir al gobierno nacional la construcción inmediata de hogares de paso y

Centros de recuperación de bienestar Familiar, que sean administrados por

emberas para evitar el traumatismo y la pérdida de identidad de los niños



Fortalecer la educación con conocimientos tradicionales incluyendo

personas en las escuelas, centros educativos e instituciones para

garantizar la permanencia de los jóvenes en el resguardo y que no migren a

las ciudades en busca de una educación no apropiada.

Diseñar y promover programas de etno educación en genero y diversidad

teniendo en cuenta particular mente a la mujer.

Capacitar en los temas o ejes de la política a las mujeres emberas.

Exigir programas de mujeres dentro del marco organizativo para ayudar a

elaborar propuestas productivas para una mejor calidad de vida dentro de

su hogar.

Implementar programas de alfabetización para las mujeres en las

comunidades, atreves de un modelo pedagógico acorde al contexto cultural

Promover talleres semestrales para las mujeres indígenas donde se

intercambien experiencias y saberes.

Fomentar un programa de mujer que impulse ha realizar capacitaciones en

temas como la salud, educación, familia y demás.

Plan Salvaguarda para el pueblo Emberá de la …siic.mininterior.gov.co/sites/default/files/p.s_embera_organizac... · 6.2 Importancia De La Familia Y ... estrategia de desarrollo

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