Hak Wanita: Antara Hukum Tuhan dan Pelaksanaan Insan
ADMIN/ JULY 15, 2007
Namun kedatangan Nabi s.a.w. adalah rahmat bagi wanita. Baginda
telah membela dan mempertahankan hak mereka. Bayangkan, dalam
keadaan dunia sekeliling menafikan hak-hak wanita dan
mempersendakannya, tiba-tiba insan yang bernama Muhammad bin
Abdillah bangun dengan perintah wahyu membela hak mereka.
Islam telah mencatatkan di dada sejarah bahawa dirinya adalah
pembela agung wanita yang tiada tolok bandingnya. Sebelum
kedatangan Islam, hak-hak wanita tidak dibincangkan atas nama
sistem agama atau tanggungjawab keagamaan dalam wajah yang lengkap.
Jikapun ada pembelaan hak mereka adalah atas ihsan dan simpati
lelaki semata. Bahkan dalam sesetengah masyarakat, wanita dianggap
sial dan tidak mempunyai nilai. Dalam masyarakat Babylon, jika
suami membunuh seseorang, maka isterinya dihukum mati menggantikan
tempatnya. Masyarakat Greek menganggap wanita lebih rendah nilainya
dari lelaki. Pelacuran pula adalah amalan biasa di setiap peringkat
dalam masyarakat Greek dan Rom. Masyarakat Mesir kuno menganggap
wanita adalah lambang syaitan. Sementara masyarakat Arab pula
mewarisi tradisi membunuh anak perempuan hidup-hidup. Masyarakat
Hindu lebih dahsyat membakar seorang isteri bersama dengan mayat
suaminya. Ini menyebabkan bekas ketua Hakim Mahkamah Delhi, Mr.
Rajindar Sachar pernah menyebut:Dari segi sejarahnya, Islam telah
lama begitu terbuka dan progresif dalam memberikan hak pemilikan
harta untuk kaum wanita. Suatu hakikat yang pasti bahawa tiada hak
pemilikan harta yang diberikan kepada wanita Hindu sehinggalah
tahun 1956. Ini apabila Hindu Code Bill dihapuskan. Sedangkan Islam
telah pun memberikan hak-hak ini kepada wanita Muslim sejak seribu
empat ratus tahun yang lampau.(Wahidudin Khan, Women Between Islam
and Western Society, hlm. 46.)
Namun kedatangan Nabi s.a.w. adalah rahmat bagi wanita. Baginda
telah membela dan mempertahankan hak mereka. Bayangkan, dalam
keadaan dunia sekeliling menafikan hak-hak wanita dan
mempersendakannya, tiba-tiba insan yang bernama Muhammad bin
Abdillah bangun dengan perintah wahyu membela hak mereka.
Hadis-hadis Nabi yang membela dan mempertahankan wanita begitu
banyak dan jelas, antaranya daripada Urwah bin al-Zubair bahawa
Aisyah isteri Nabi menceritakan kepadanya, kata Aisyah:Telah datang
kepadaku seorang wanita bersama dua orang anak perempuannya meminta
(makanan) daripadaku sedangkan tiada padaku melainkan sebiji tamar.
Aku berikan kepadanya, lalu dia membahagikannya untuk kedua
anaknya. Kemudian dia bangun dan keluar. Apabila Nabi masuk, aku
pun menceritakan kepadanya, lalu baginda bersabda: Sesiapa yang
mengendalikan sesuatu urusan anak-anak perempuan lalu dia melakukan
kebaikan kepada mereka maka mereka menjadi penghalang dari api
neraka untuknya(Riwayat al-Bukhari 5/2234 dan Muslim 4/2027).
Daripada Ibn Abbas, seorang gadis dara datang kepada Nabi
memberitahu bahawa bapanya mengahwinkannya sedangkan dia tidak
suka, maka Nabi memberikan pilihan kepadanya (sama ada untuk
meneruskan atau menolaknya) (Riwayat Abu Daud dan Ibn Majah,
dinilai sahih oleh al-Albani).
Maka dalam Sahih al-Bukhari, ada bab Iza Zauwaja Ibnatahu wahiya
karihah fanikahu mardud (Apabila bapa mengahwinkan anak
perempuannya, sedangkan anak perempuan itu tidak suka maka nikah
itu ditolak).
Namun masyarakat Melayu dahulu, apabila begitu terikat dengan
mazhab al-Imam al-Syafii maka mereka membiarkan bapa memaksa
anak-anak perempuan berkahwin dengan pilihan bapa sekalipun
dibantah oleh anaknya atas alasan bapa wali mujbir. Mereka tidak
bersikap terbuka menyemak dalil dan mengambil manfaat daripada para
sarjana Islam yang lain. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi: Siapa tahu,
jika al-Syafii hidup di zaman kita dan melihat kemajuan pengetahuan
dan ilmu yang dicapai oleh anak gadis hari ini, sehingga mereka
mampu menilai lelaki yang datang meminang mereka, atau jika mereka
kahwin tanpa kerelaan akan menyebabkan kehidupan rumah tangga
menjadi neraka, barangkali jika al-Syafii melihat hal ini dia akan
mengubah pendapatnya seperti mana dia telah mengubah banyak
pendapatnya. (al-Qaradawi, Al-Fatawa al- Muasarah, 337-338, Beirut:
Dar Ulil al-Nuha). Namun paksaan seperti itu sudah jarang
kedengaran lagi. Masyarakat berubah, pandangan mazhab sudah tidak
relevan lagi dalam bab tersebut. Mengambil manfaat dari pendapat
lain adalah satu keperluan.
Hak wanita
Di sana begitu banyak nas-nas sama ada dari al-Quran atau
al-Sunah yang membela hak wanita. Namun adalah mengejutkan, setelah
keadilan gender ini ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya, tiba-tiba
kita sering mendengar aduan atau rasa tidak puas hati wanita Islam
yang berleluasa terhadap Mahkamah Syariah atau pejabat agama.
Sehingga ada wanita yang memberitahu bahawa antara sebab beliau
ingin keluar agama adalah layanan agama yang diberikan kepadanya.
Setiap kali beliau mengangkat kes tentang kezaliman suami
kepadanya, beliau diberi nasihat agar bersabar, Allah bersama-sama
dengan orang yang sabar. Sedangkan dirinya semakin hari semakin
menjadi mangsa. Bahkan ada yang lebam-lebam matanya, masih disuruh
bersabar. Tidak pula pasukan gerak khas antimaksiat bertindak
pantas mencegah kemungkaran suami yang menyeksa isteri, sepantas
pencegahan khalwat yang terpaksa mengintip dengan penuh kesabaran.
Sedangkan perbuatan memukul isteri secara zalim ini adalah mungkar
yang nyata.
Ada wanita yang memaklumkan kepada saya bahawa mereka takut
hendak ke pejabat-pejabat agama, nanti akan berhadapan dengan
pengurusan yang tidak mesra. Sama ada dakwaan itu palsu atau benar,
saya tidak pasti. Namun dakwaan seperti itu sering sahaja
kedengaran. Apa pun halnya, yang penting penghormatan kepada kaum
wanita dan memberikan layanan yang baik kepada mereka adalah ajaran
Islam yang agung ini. Daripada Abu Said al-Khudri: Wanita-wanita
berkata kepada Nabi:Kaum lelaki telah mendapat engkau melebihi
kami. Jadikanlah satu hari engkau untuk kami.(Baginda pun lakukan)
maka baginda menasihati mereka dan menyuruh mereka (memberitahu
suruhan agama). Antara yang baginda sebut kepada mereka, Tidak ada
di kalangan kamu yang mendahulu tiga orang anaknya (meninggal
semasa hayatnya) melainkan ia menjadi dinding dari api neraka.
Tanya seorang wanita:Dua orang anak?Jawab baginda: (Ya) dua orang
anak juga.
Baginda dalam hadis ini memberikan kesempatan untuk golongan
wanita belajar dan membuat peruntukan khas dari baginda apabila
didapati kaum lelaki telah mendominasi mereka sehingga mereka tidak
mempunyai kesempatan yang cukup.
Kes-kes isu talak yang tertangguh perbicaraannya sampai
bertahun-tahun masih berterusan kita dengar sehingga hari ini.
Walau apa pun alasan yang cuba diberikan oleh Mahkamah Syariah, ia
pada hakikatnya tidak lebih dari kezaliman terhadap wanita. Sama
ada disebabkan kongkongan kesempitan pemikiran hukum atau
pengurusan yang kurang kualiti atau tenaga yang dibekalkan tidak
mencukupi. Sehingga kadangkala susah benar nampaknya untuk
dipisahkan isteri daripada suaminya sekalipun ternyata kemudaratan
telah berlaku. Padahal pada zaman Nabi isteri Thabit bin Qais
datang menemui Nabi lalu berkata: Wahai Rasulullah! Aku tidak
mempertikaikan Thabit bin Qais di sudut akhlak dan agamanya. Namun
aku membenci kekufuran dalam Islam. Maka Rasulullah pun bersabda:
Mahukah engkau mengembalikan kebunnya? Jawabnya:Ya.Lalu Rasulullah
bersabda kepada Thabit:Ambillah kebunmu dan talakkanlah dia(Riwayat
al-Bukhari).
Membenci kekufuran dalam Islam bermaksud penderhakaan terhadap
suami yang akhirnya menyerupai kaum yang tidak beriman. Ada juga
para ulama yang mentafsir bermaksud terdesak menjadi kufur kerana
ingin membebaskan diri dari suami. Kata Ibn Qudamah al-Maqdisi
(meninggal 620H):Sesungguhnya wanita apabila membenci suaminya
disebabkan akhlak atau rupa paras atau agama atau usianya yang tua
atau lemah atau seumpamanya dan dia takut tidak dapat menunaikan
perintah Allah dalam mentaati suami, maka harus baginya untuk khulu
(tebus talak) dengan bayaran gantian untuk dirinya.Ini berdasarkan
firman Allah: 229.Jika kamu takut keduanya (suami isteri) tidak
dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, maka tidaklah mereka
berdosa mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri
untuk menebus dirinya(Ibn Qudamah, al-Mughni, 10/267, Kaherah:
Hijr).
Allah dan Rasul-Nya mengharamkan talak bidi iaitu mentalak
isteri ketika haid atau ketika suci tapi telah disetubuhi.
Tujuannya untuk meringankan bebanan tempoh edah ke atas isteri.
Hikmahnya mungkin agar tidak lama isteri menunggu edah iaitu tidak
lebih dari tiga kali suci juga tidak terdedah kepada risiko hamil.
Tujuan dan maksud hukum-hakam Allah dan Rasul- Nya amat kudus dan
mulia. Mana mungkin pengurusan syariah seperti Mahkamah Syariah dan
jabatan agama yang ditubuhkan untuk mencapai kemurnian hasrat
syarak tiba-tiba menjadi faktor yang membantutkannya. Ini seperti
penangguhan kes-kes talak yang begitu lama. Tidak syak ia adalah
satu kezaliman terhadap wanita.
Lebih malang lagi, wajah Islam yang mulia ini terguris apabila
ada ustazah tv yang sanggup membawa cerita palsu bahawa wanita yang
terbaik pada zaman Nabi ialah seorang wanita yang setiap hari
menunggu suaminya pulang kerja dengan menyediakan makanan dan
rotan. Jika suaminya mahu, suami dipersilakan merotankan dirinya
walaupun tanpa sebab. Kisah yang seperti ini di samping tidak
berasas, ia hanya memalukan agama yang agung ini. Ini masalah
stesen televisyen jika hanya mementing orang yang pandai cakap
bukan ketepatan fakta. Akhirnya kesucian Islam menjadi mangsa.
Di samping itu saya juga suka mengingatkan kepada para pejuang
hak wanita atau hak-hak yang lain tentang keseimbangan Islam ini.
Al-Tawazun atau al-Wasatiyyah merupakan salah satu ciri-ciri
perundangan Islam yang istimewa. Ia bermaksud pertengahan di antara
dua keadaan atau pihak. Di mana ketika Islam membela kepentingan
satu pihak tidak menyebabkan dicuaikan kepentingan pihak yang lain.
Dalam konteks ini, kita maksudkan bahawa pembelaan Islam terhadap
hak kaum wanita tidak menyebabkan dipinggirkan atau diabaikan
kepentingan dan hak kaum lelaki. Pembelaan Islam terhadap hak
isteri umpamanya, tidak menyebabkan diabaikan hak suami. Pembelaan
hak ibu, tidak menyebabkan dialpakan hak seorang bapa. Pembelaan
hak anak perempuan tidak menyebabkan disia-siakan hak seorang ayah
dan ibu. Begitulah seterusnya. Malangnya, kadang-kadang pembelaan
hak-hak kaum wanita yang dilakukan oleh sesetengah pihak tanpa
merujuk dan mengikuti nas- nas Islam secara menyeluruh sehingga
boleh menyebabkan ketidak seimbangan. Mereka ini kerana terlalu
ingin membela kaum wanita sehingga melupai hak kaum lelaki. Hal ini
berbeza dengan Nabi ketika membela hak kaum wanita, juga
mengimbanginya dengan hak kaum lelaki.
Hak Muslim
Demikian juga apabila kita membela hak Muslim, kita jangan
terlalu emosi sehingga menzalimi bukan Muslim. Islam itu adil untuk
semua. Begitu juga yang begitu ingin membela hak rakyat sehingga
melupai hak pemerintah untuk dihormati dan tidak dimaki. Atau
jangan sibuk membela hak pemerintah lalu diketepikan hak rakyat
sehingga mereka tertindas. Renungilah kata-kata tokoh sarjana agung
umat ini Syeikh al- Islam Ibn Taimiyyah (meninggal
728H):Sesungguhnya agama Allah adalah pertengahan antara yang
melampau mengenainya dan yang meninggalkannya. Allah tidak
memerintahkan hamba-hamba-Nya sesuatu perintah melainkan syaitan
akan mengganggunya dengan dua cara. Syaitan tidak kisah yang mana
satu dia berjaya. Iaitu sama ada secara ifrat (melampaui batasan
yang sepatutnya dalam beragama) atau tafrit (cuai terhadap
agama).(Ibn Taimiyyah, Majmu al-Fatawa, jld 2/hlm. 236).
Dalam kisah Abu Darda yang tidak mahu tidur malam kerana ingin
melakukan ibadah. Salman, sahabatnya, telah menegurnya dengan
berkata:Sesunguhnya untuk Tuhanmu ada hak (tanggungjawab) ke
atasmu, untuk badanmu ada hak (tanggungjawab) ke atasmu dan untuk
isterimu ada hak (tanggungjawab) ke atasmu. Berikan kepada setiap
yang berhak haknya.Ketika Nabi mendengar perkataan Salman, baginda
berkata:Benarlah Salman(Riwayat al-Bukhari).
Pembelaan hak yang tidak seimbang, menghilang kecantikan susunan
masyarakat dan keindahan ajaran yang suci ini.
Hadis Palsu Rejab, Syaaban
ADMIN/ JULY 20, 2007
Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah
tempat duduknya dalam neraka. (Riwayat al-Bukhari, Muslim, dan
selain mereka).
Agama wajib dipelihara ketulenannya supaya tidak berlaku campur
aduk antara rekaan manusia dan perintah Allah dan Rasul-Nya. Jika
agama boleh direka cipta, maka wahyu sudah tentu tidak diperlukan,
juga Rasul tidak perlu diutuskan. Oleh itu Islam mengharamkan
pembohongan di atas nama agama.
Dalam persoalan hadis, ramai kalangan kita yang begitu tidak
berdisiplin dalam memetik hadis-hadis Nabi s.a.w., begitu juga
dalam menghuraikannya. Sebahagiannya langsung tidak mengambil berat
persoalan kethabitan iaitu kepastian di atas ketulenan sesebuah
hadis.
Apa sahaja yang dikatakan hadis terus sahaja dibacakan kepada
masyarakat tanpa meneliti takhrij dan tahqiq (keputusan) para ulama
hadis terhadap kedudukannya.
Lebih malang ada yang menyangka apa sahaja yang dikatakan hadis
maka pastinya sahih dan wajib diimani.
Dengan itu apa sahaja yang mereka temui daripada buku bacaan,
yang dikatakan hadis maka mereka terus sandarkan kepada Nabi s.a.w.
tanpa usul periksa, sedangkan mereka lupa akan amaran yang
diberikan oleh baginda Nabi s.a.w. dalam hadis yang mutawatir:
Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah
seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang
lain).
Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah
tempat duduknya dalam neraka.(Riwayat al-Bukhari, Muslim, dan
selain mereka).
Berbohong menggunakan nama Nabi s.a.w. adalah satu jenayah yang
dianggap sangat berat di dalam Islam. Perbohongan atau berdusta
menggunakan Nabi s.a.w. adalah menyandar sesuatu perkataan, atau
perbuatan, atau pengakuan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, yang
mana baginda tidak ada kaitan dengannya.
Ini seperti menyebut Nabi s.a.w. bersabda sesuatu yang baginda
tidak pernah bersabda, atau berbuat, atau mengakui sesuatu yang
baginda tidak pernah melakukannya.
Maka sesuatu yang dikaitkan dengan Nabi s.a.w. sama ada
perkataan, atau perbuatan atau pengakuan, maka ia disebut sebagai
al-hadis.
Namun menyandar sesuatu kepada Nabi s.a.w. secara dusta,
bukanlah hadis pada hakikatnya. Cuma ia disebut hadis berdasar apa
yang didakwa oleh perekanya dan ditambah perkataan al-Maudu, atau
al-Mukhtalaq iaitu palsu, atau rekaan. Maka hadis palsu ialah:Hadis
yang disandarkan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, ia tidak ada
hubungan dengan Nabi s.a.w.(lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq
fi Ulum al-Hadis, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr al-Muasarah,
Beirut).
Perbuatan ini adalah jenayah memalsu ciptakan agama, kerana Nabi
adalah sumber pengambilan agama. Seperti seseorang yang memalsukan
pasport di atas nama sesebuah kerajaan. Ia sebenarnya melakukan
pembohongan dan jenayah terhadap kerajaan tersebut.
Kedudukan Nabi s.a.w. tentunya lebih besar dan agung untuk
dibandingkan. Oleh itu dalam riwayat yang lain Nabi s.a.w.
menyebut:Jangan kamu berdusta ke atasku, sesiapa berdusta ke atasku
maka dia masuk neraka.(Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Kata
al-Hafizd Ibn Hajar al-Asqalani (meninggal 852H) dalam mengulas
hadis ini:Ia merangkumi setiap pendusta ke atas Nabi s.a.w. dan
semua jenis pendustaan ke atas baginda.
Mendengar
Maksudnya:Jangan kamu sandarkan pendustaan ke atasku
(menggunakan namaku)(rujukan: Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari,
jld 1, m.s. 270, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut).
Bukan sahaja membuat hadis palsu itu haram, bahkan
meriwayatkannya tanpa diterang kepada orang yang mendengar bahawa
ia adalah hadis palsu juga adalah sesuatu yang haram.
Kata al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H):Tidak halal kepada
sesiapa yang mengetahui ia hadis palsu meriwayatkannya dalam apa
bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan
kepalsuannya.(Ibn al-Salah,Ulum al-Hadis, m.s. 98)
Misalnya di tanah air kita, didapati apabila munculnya bulan
Rejab dan Syaaban maka hadis-hadis palsu mengenai bulan-bulan
tersebut akan dibaca dan diajar secara meluas. Antaranya
hadis:Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku dan Ramadan bulan
umatku.
Ini adalah hadis palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn
Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa al-Dhaif,
m.s. 95, cetakan: Maktab al-Matbuat al-Islamiyyah, Halab, Syria).
Nama penuh Ibn Jahdam ialah Ali bin Abdillah bin Jahdam
al-Zahid.
Ibn Jahdam meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru
sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadis palsu mengenai solat
Raghaib (iaitu solat pada Jumaat pertama bulan Rejab). (lihat:
al-Imam al-Zahabi, Mizan al-Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5, m.s. 173,
cetakan: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut).
Sebab itulah al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H) menyebut: Ada
beberapa golongan yang membuat hadis palsu, yang paling bahaya
ialah puak yang menyandarkan diri mereka kepada zuhud (golongan
sufi).
Mereka ini membuat hadis palsu dengan dakwaan untuk mendapatkan
pahala. Maka orang ramai pun menerima pendustaan mereka atas thiqah
(kepercayaan) dan kecenderungan kepada mereka.
Kemudian bangkitlah tokoh-tokoh hadis mendedahkan keburukan
mereka ini dan menghapuskannya. Alhamdulillah. (Ibn al-Salah, Ulum
al-Hadis, m.s. 99)
Golongan penceramah, imam, khatib, dan media massa pula, ada
menjadi ejen menyebarkan hadis-hadis palsu mengenai amalan-amalan
yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut.
Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H): Hadis-hadis
mengenai solat Raghaib pada Jumaat pertama bulan Rejab kesemuanya
itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w.
Begitu juga semua hadis mengenai puasa bulan Rejab dan solat
pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas Nabi s.a.w. Demikian
juga hadis-hadis mengenai solat pada malam Nisfu Syaaban
(kesemuanya adalah palsu).
Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam
(Ibn al-Qayyim, al-Manar al-Munif, m.s. 95-98).
Sebenarnya hadis sahih mengenai kebaikan malam Nisfu Syaaban itu
memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu khas pada malam tersebut
adalah palsu.
Hadis yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Syaaban
ialah:Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada malam Nisfu
Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik
(orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci
membenci)(Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain).
Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis
al-Sahihah. (jilid 3, m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Maarf,
Riyadh).
Hadis ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam
berkenaan. Oleh itu, amalan-amalan khas tertentu pada malam
tersebut bukan dari ajaran Nabi s.a.w.
Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam menjawab soalan berhubung
dengan Nisfu Syaaban:Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w.
dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk
menghidupkan malam Nisfu Syaaban, membaca doa tertentu dan solat
tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang
Islam.
Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam
tersebut selepas maghrib di masjid.
Mereka membaca surah Yasin dan solat dua rakaat dengan niat
panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak
bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca doa yang tidak
pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabiin dan tabi
tabiin). Ia satu doa yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran
dan sunah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya.
Ibadat
Perhimpunan (malam Nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan
dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bidaah
dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang
dinyatakan dalam nas.
Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu
ialah bidaah golongan selepas mereka, dan setiap yang
diadakan-adakan itu bidaah, dan setiap yang bidaah itu sesat dan
setiap yang sesat itu dalam neraka. (Dr. Yusuf al-Qaradawi, fatawa
Muasarah jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha,
Beirut).
Inilah kenyataan Dr. Yusuf al-Qaradawi, seorang tokoh ulama umat
yang sederhana dan dihormati.
Namun dalam masalah ini beliau agak tegas kerana ia bercanggah
dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.
Justeru, hadis-hadis palsu mengenai Rejab dan Syaaban ini
hendaklah dihentikan dari disebarkan ke dalam masyarakat. Kita
perlu kembali kepada agama yang tulen.
Hasil dari memudah-mudahkan dalam hal seperti ini maka muncullah
golongan agama yang suka mendakwa perkara yang bukan-bukan.
Dengan menggunakan nama agama segala rekaan baru dibuat untuk
kepentingan diri dan kumpulan. Islam tidak pernah memberi kuasa
kepada golongan agama, atau sesiapa sahaja untuk mendakwa apa yang
dia suka kemudian menyandarkannya kepada agama.
Agama kita rujukannya ialah al-Quran dan al-sunah yang
dipastikan kesabitannya mengikut yang diputuskan oleh para ulama
hadis. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang
ulama hadis al-Azhar):Masih ada para penceramah yang tidak ada ilmu
hadis, sama ada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks
hadis).
Mereka hanya membaca hadis apa yang mereka hafal dan dari
tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan hadis tersebut.
Apa yang mereka pentingkan hanyalah reda orang ramai. Lalu
mereka menyebut perkara yang berlebih-lebih, pelik dan ajaib yang
Islam tiada kaitan dengannya.
Mereka ini sepatutnya dihalang dari berceramah, memberi nasihat
dan bertazkirah. (Abu Syahbah, al-Wasit fi Ulum wa al-Mustalah
al-Hadis, m.s. 322, cetakan: Dar al-Fikr al-Arabi, Kaherah).
Saya menyeru diri sendiri, para penceramah, ustaz-ustaz, media
elektronik dan cetak, bahkan semua pihak yang membaca sesuatu hadis
memastikan kesahihannya dahulu. Semoga Rejab dan Syaaban tahun ini
tidak dibaluti dengan pembohongan terhadap Nabi s.a.w.
Keperluan Fikah Interaksi Dengan Bukan Muslim
ADMIN/ JULY 22, 2007
Kita ada jabatan, badan, yayasan, mahkamah, Perlembagaan dan
berbagai-bagai lagi yang berpihak kepada kepentingan Islam. Namun
mengapa kita masih kelihatan bagai kita umat yang tewas. Tidakkah
jika kita tidak dapat menewaskan orang lain dengan ketakwaan kita,
sekurang-kurang kita berjaya disebabkan faktor kekuatan lahiriah
kita. Mengapa tidak?
SAYA rasa amat berat apabila mendapat banyak jemputan untuk
menghadiri seminar dan perbincangan isu-isu murtad. Walaupun pihak
penganjur mempunyai alasan mereka yang tersendiri, namun saya
selalu berkhayal satu seminar besar dibuat tentang orang ramai
menganut Islam.
Dalam politik pilihan raya, pelbagai akhbar parti akan
menyiarkan cerita ahli-ahli parti lawan keluar parti. Sama ada
benar atau tidak, itu merupakan perang psikologi yang akan
melemahkan jentera parti musuh dan semangat pengundi.
Demikianlah juga tentang isu murtad, jika kita asyik
membicarakan tentang orang keluar agama kita, lemahlah semangat
para pendakwah ikhlas yang sedikit itu, dan patahlah hasrat bukan
Muslim yang ingin mendekati agama ini.
Adakah di sana suatu yang lebih malang dari agama yang bukan
sahaja gagal menarik orang luar mendekatinya, bahkan penganut yang
adapun ingin meninggalkannya. Mereka yang menggembar-gemburkan
angka murtad yang bukan-bukan itu secara langsung atau tidak
langsung memainkan peranan penting melemahkan umat ini dari dalam
dan menghalang orang lain daripada menghampiri agama yang suci
ini.
Dahulu kita membaca pemimpin agung Islam Umar bin al-Khattab
yang berpesan kepada bala tentera Islam yang dikepalai oleh Saad
bin Abi Waqqas sebelum peperangan Qadisiyyah menentang Parsi dengan
kata-kata mutiara, antaranya:yang menyebabkan kaum Muslimin itu
menang hanyalah kerana maksiat musuh-musuh mereka. Jika tidak
kerana faktor itu, kita tidak memiliki kekuatan untuk menghadapi
musuh. Sebabnya kekuatan kita tidak seperti kekuatan mereka,
persiapan (peralatan) kita tidak seperti persiapan mereka. Jika
kita sama dengan mereka dalam hal maksiat, sudah pasti mereka
memiliki kelebihan di sudut kekuatan. Jika kita tidak mampu menang
dengan kelebihan kita (ketakwaan) sudah pasti kita tidak dapat
menewaskan mereka dengan kekuatan kita(Dr. Ali al-Salabi, Umar bin
al-Khattab, m.s. 420, Kaherah: Dar al-Tauzi Wa al-Nasyr
al-Islamiyyah).
Ucapan Umar sangat bermakna dan menarik. Pengajaran untuk umat
yang tewas hari ini. Namun saya ingin melihat di sudut yang
sebaliknya dalam negara kita ini. Jika Umar menyatakan:..sebabnya
kekuatan kita tidak seperti kekuatan mereka, persiapan (peralatan)
kita tidak seperti persiapan mereka,realiti yang berlaku dalam
negara kita sebaliknya.
Jumlah umat Islam lebih ramai, peruntukan dan bajet kerajaan
untuk aktiviti Islam begitu banyak, bahkan zakat berlebihan saban
tahun walaupun yang miskin terus menderita. Pegawai dan pejabat
yang berkaitan Islam amatlah banyak.
Kita ada jabatan, badan, yayasan, mahkamah, Perlembagaan dan
berbagai-bagai lagi yang berpihak kepada kepentingan Islam. Namun
mengapa kita masih kelihatan bagai kita umat yang tewas. Tidakkah
jika kita tidak dapat menewaskan orang lain dengan ketakwaan kita,
sekurang-kurang kita berjaya disebabkan faktor kekuatan lahiriah
kita. Mengapa tidak?
Seorang yang berjalan kaki akan sampai ke destinasinya jika ia
terus berjalan dengan arah yang betul. Namun seorang yang mempunyai
kenderaan canggih dan mewah tidak akan sampai jika hanya berada
dalam kenderaannya sambil membelek-belek kemewahan itu tanpa
menggerakkannya ke arah destinasi yang betul.
Begitulah halnya kita ini. Kita wajar bertanya sejauh manakah
kenderaan mewah kita ini benar-benar digerakkan?
Aduhai malangnya, sepatutnya dengan Islam yang indah ini,
semakin lama bukan muslim hidup di kalangan masyarakat muslim
semakin harmoni perasaan mereka dan semakin menghormati kita, jika
tidak pun mereka menerimanya. Namun realitinya, semakin hari
nampaknya, unsur-unsur prasangka dan prejudis makin berbuah antara
mereka dan kita.
Di sini saya tidak ingin membicarakan tentang masyarakat bukan
Muslim dan agenda mereka. Namun barangkali kita gagal menonjolkan
wajah Islam yang mengangkat nilai dan penghormatan. Lama-kelamaan
gambaran Islam itu begitu tidak indah pada generasi mereka.
Di sudut ekonomi dan kehidupan dunia, kita gagal menonjolkan
nilai yang positif. Jika kita ingin berkempen agar bukan Muslim
menghormati Islam dengan kejayaan kita dalam sudut pembinaan
ekonomi dan tamadun, nampaknya harapan itu amat kabur. Jalan untuk
sampai kepada kehebatan ekonomi itu juga bukannya singkat. Apa yang
tinggal bagi kita ialah menonjolkan kehebatan ajaran Islam yang
membentuk perilaku mulia umatnya.
Masih ramai manusia di dunia ini yang terpengaruh dengan budi
baik melebihi kekayaan harta.
Malangnya, fikah dakwah kita kepada bukan Muslim terbenam sama
sekali. Ada saudara baru mengadu dia ingin menganut Islam dan
menghubungi pihak yang berkenaan; pegawai agama itu
memberitahunyajika awak hendak masuk Islam hendaklah pada waktu
pejabat, tunggu saya masuk pejabat dulu.
Saya cadangkan pegawai berkenaan tulis di pintu pejabatnya waktu
masuk Islam 8 pagi sehingga 5 petang. Semangat dakwah kita tidak
kukuh. Kemudian hairan orang tidak minat dengan Islam. Jika orang
lain bekerja untuk agama mereka tanpa mengira waktu dan berkorban,
maka jangan hairanlah jika mereka berjaya memenangi persaingan
ini.
Ramai orang bukan Islam selalu salah faham tentang sikap Islam
terhadap mereka. Mereka menyangka ajaran Islam itu sentiasa
membenci dan memusuhi mereka tanpa sebab. Padahal Allah menyebut
dalam surah al-Mumtahanah ayat 8-9, (maksudnya)Allah tidak melarang
kamu daripada berbuat baik dan memberikan sumbangan harta kepada
orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan
tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya
Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah
hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang
yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari
kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir
kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat,
maka mereka itulah orang-orang yang zalim.
Namun apa yang hendak dihairankan jika mereka salah faham.
Mereka lihat ramai orang Islam yang mendapat bantuan kebajikan
daripada mereka; seperti ketika tsunami, yang sakit kronik dan
seumpamanya. Ada orang kita berulang-alik ke tempat ibadat mereka
untuk mendapat bantuan rawatan percuma. Di pihak kita pula kurang
memberi kepada mereka.
Bahkan pegangan mazhab tempatan kita begitu sempit sehingga
mengharamkan sesetengah pemberian seperti daging korban dan akikah
kepada mereka sekalipun jiran di sebelah rumah. Sehingga apabila
kita buat korban atau akikah, kita menjemput orang ramai makan,
kita tinggalkan jiran bukan Muslim kita kerana bimbang nanti korban
atau akikah kita terbatal.
Padahal, tiada nas dari al-Quran atau hadis yang menyatakan
sedemikian. Badan Fatwa Tetap Arab Saudi ketika ditanya tentang hal
ini menjawab:Ya, boleh untuk kita memberikan daging korban kepada
bukan Muslim yang tidak memerangi Islam atau tawanan perang (bukan
Muslim). Boleh kita berikan kepadanya disebabkan kefakirannya, atau
hubungan keluarga atau kejiranan, atau untuk menjinakkan
hatinya(11/424).
Namun disebabkan taksub mazhab, ramai yang sempit dalam hal ini.
Lucunya, kita halang daging korban beberapa keping, dalam masa yang
sama kita gadaikan lesen, permit, projek dan tanah
berkeping-keping. Dalam masalah menjawab salam juga kita
sempit.
Kita haramkan mereka menjawab salam sedangkan ia merupakan
kalimah yang baik, namun ramai yang tidak pula melenting apabila
mendengar perkataan maki hamun atau mencarut atau merapu dari bukan
Muslim ataupun Muslim.
Ramai yang susah hati kerana pertubuhan agama tertentu
memberikan bantuan kepada orang-orang Islam yang kesusahan. Bimbang
nanti akan mempengaruhi orang Islam. Persoalannya, mengapa kita
tidak lakukan. Kita ada Baitulmal, zakat yang berlebihan dan
sumber-sumber lain yang boleh dijadikan penarik muslim dan bukan
Muslim mendekati agama ini.
Ironinya, ada pula orang Islam menganggap memberi sedekah kepada
bukan Islam tidak dapat pahala. Hal ini tidak benar. Pada zaman
Nabi s.a.w. kaum Muslimin juga pada awalnya berat untuk memberikan
bantuan kepada selain dari kalangan mereka. Mereka seakan merasakan
pahala itu hanya diperoleh jika sedekah itu diberikan kepada sesama
akidah.
Lalu Allah menurunkan firman-Nya dalam surah al-Baqarah ayat 272
(maksudnya):Tidaklah engkau diwajibkan (wahai Muhammad) menjadikan
mereka (yang tidak beriman) mendapat petunjuk (kerana kewajipanmu
hanya menyampaikan petunjuk), akan tetapi Allah jualah yang memberi
petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut
peraturan-Nya). Dan apa jua harta yang baik yang kamu belanjakan
(pada jalan Allah) maka (pahalanya) adalah untuk diri kamu sendiri
dan kamu pula tidaklah mendermakan sesuatu melainkan kerana
menuntut keredaan Allah dan apa jua yang kamu dermakan dari harta
yang baik, akan disempurnakan (balasan pahalanya) kepada kamu, dan
(balasan baik) kamu (itu pula) tidak dikurangkan.
Dengan turunnya ayat ini bererti pemberian sedekah kepada
sesiapa sahaja, sama ada Muslim atau bukan Muslim, orang baik atau
tidak, tetap mendapat pahala selagi tujuannya mencari keredaan
Allah. (lihat: Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim, 2/476, Saudi:
Dar Alam al-Kutub).
Bahkan dalam zakat, di kalangan ulama berpendapat peruntukan
fakir miskin boleh diberi kepada bukan Muslim yang tidak memusuhi
Islam. Dr. Yusuf al-Qaradawi antara yang berpegang kepada pendapat
ini. (lihat: al-Qaradawi, Fiqh al-Zakah, 2/ 707, Beirut: Muassasah
al-Risalah). Malah zakat boleh diberi kepada bukan Muslim atas
peruntukan mualaf untuk menjinakkan hati mereka kepada Islam. Sama
ada miskin atau tidak, seorang bukan Muslim boleh diberikan zakat
jika itu boleh mendekatkan hati mereka dengan Islam.
Dalam tulisan sebelum ini saya telah huraikan hal ini. Namun,
tafsiran mualaf kita begitu sempit, maka zakat gagal berfungsi
sebagai agenda dakwah. Tidak hairan jika zakat berlebih-lebihan
saban tahun, sedangkan masalah umat bertambah.
Dahulu, sesetengah orang menganggap kurang baik jika lalu di
hadapannya kenderaan jenazah bukan Muslim. Padahal dalam hadis
disebut:Sesungguhnya telah lalu di hadapan Nabi s.a.w. satu
jenazah, lalu baginda bangun (untuk menghormati). Lalu diberitahu
kepada baginda: Itu jenazah seorang Yahudi. Baginda bersabda:
Tidakkah ia juga jiwa (insan)?(Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Nilai ketinggian akhlak ini sepatutnya dijelaskan kepada bukan
Muslim agar mereka pandang tinggi kepada nabi kita. Jangan cuba
dikaitkan agama ini dengan nilai-nilai keganasan.
Masjid-masjid kita juga sepatutnya seperti masjid pada zaman
Nabi s.a.w. Diizinkan bukan Muslim masuk mendengar kuliah atau
ceramah agama atau mengambil bantuan kewangan bagi yang kesusahan.
Sepatutnya masjid dibuka untuk bukan Muslim mengenali Islam, hadir
melihat amalan orang Islam dan mendapat penerangan yang harmoni
mengenai Islam. Inilah yang berlaku pada zaman nabi.
Para perwakilan yang Muslim dan bukan Muslim dari serata ceruk
rantau datang menemui Nabi s.a.w. dalam masjid baginda. Namun kita
ini, jika bukan Muslim masuk ke masjid atau duduk melihat amalan
Islam di masjid, kesempitan pemikiran pun akan berperanan
aktif.
Banyak lagi jika hendak dibincangkan di sini. Saya mencadangkan
agar kita memasukkan dalam sukatan pengajian agama kita di masjid
dan sekolah secara jelas tajuk fikah atau akhlak Islami dalam
berinteraksi dengan bukan Muslim. Dengan harapan akan terpancar di
hadapan mereka cahaya keindahan agama ini.
Islam: Antara Melayu Dan Cina
ADMIN/ AUGUST 21, 2007
Kadang kala penggunaan istilah yang salah boleh membawa kesan
yang sangat buruk kepada kefahaman orang lain terhadap sesuatu
perkara. Lebih malang lagi jika ia membabitkan kefahaman orang
terhadap agama. Dalam pemerhatian saya, antara fahaman yang buruk
yang membabitkan agama ialah menjadikan melayu nama ganti kepada
Islam, dan cina sebagai ganti kepada kafir. Maka ada orang melayu
yang menyatakan kepada orang yang baru menganut Islammasuk melayu,
atau kadang kala mereka sebutbukan Islam, cina!!. Seakan-akan bagi
mereka cina mewakili kafir, melayu mewakili Islam. Sehingga lebih
buruk lagi apabila mereka melebel sepanjang hayat seorang bukan
muslim yang berbangsa cina jika menganut Islam sebagai muallaf ,
lebih buruk dalam loghat utaramat loh.
Seakan-akan hanya melayu sahaja yang dapat jadi muslim sejati,
adapun seorang cina walau macamana kuat pun Islamnya, dia tetap
dianggap sebagai menumpang atau tidak asli. Padahal banyak orang
cina yang menganut Islam dan keislaman mereka begitu baik, dan
berapa banyak pula orang melayu yang lahir dalam keluarga muslim,
namun keislaman mereka harus dan wajar dipertikaikan.
Kain pelikat, baju melayu dan sampin bukan pakaian Nabi s.a.w.
Namun orang melayu menganggap ianya pakaian berunsur agama, kerana
ia budaya melayu. Ya!Islam juga tidak menghalang budaya yang tidak
menyanggahi nas-nasnya. Namun seketika dahulu orang melayu
menganggap salah jika makan dengancop stick, kerana menyamai budaya
orang cina.
Walaupun tiada beza antara makan dengan cop stick dengan makan
menggunakan sudu dan garpu Inggeris. Apa yang Nabi s.a.w. suruh
ialah menyebut nama Allah, menggunakan tangan kanan dan makan
bahagian yang sudah diperuntukkan, atau yang hampir. Ini seperti
sabda Nabi s.a.w kepada Umar bin Abi Salamah waktu dia hendak
makan, ketika itu dia masih kecil:Wahai budak! Sebutlah nama Allah,
makan dengan tangan kananmu dan makan apa yang dekat denganmu.
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Orang melayu akan suruh orang cina yang menganut Islam menukar
nama mereka, lalu diganti dengan nama arab. Seakan nama seperti Ah
Chong, Ah Seng, Lim, Koh, mewakili kekufuran. Mungkin kerana tidak
berbunyi arab, lalu orang melayu rasa janggal. Malangnya orang
melayu tidak merasa janggal dengan nama Awang, Leman, Seman dan
yang seumpamanya yang semuanya bukan bahasa arab. Bahkan banyak
nama melayu yang tidak ada makna pun dalam bahasa arab.
Lebih daripada itu, ada yang maknanya buruk jika diterjemahkan
ke dalam dalam bahasa arab. Pun tidak mengapa kerana itu nama-nama
pilihan melayu. Apakah melayu itu Islam, Islam itu melayu!!. Nabi
s.a.w sendiri tidak menyuruh mereka yang menganut Islam pada zaman
baginda mengubah nama, melainkan nama-nama yang membawa makna yang
tidak baik. Nama Umar itu sejak zaman jahiliyyah lagi dan itulah
namanya apabila dia menganut Islam. Demikian juga kebanyakan para
sahabah yang lain.
Saya tidak membantah orang cina yang ingin mengubah nama. Apatah
lagi jika dengan mengubah nama itu menjadikan mereka kelihatan
hampir dengan masyarakat Islam di seluruh peringkat. Namun mereka
mesti diberi pilihan. Jika mengubah nama menjadikan orang cina yang
non-muslim takut untuk menganut Islam, seakan terbuang dari
keluarganya yang asal dan hilang hubungan kerabat, apa salahnya
mereka kekal dengan nama asal?!!. Jika Awang boleh kekal, mengapa
Ah Chong tidak?!!.
Anggapan yang menseiraskan Islam dengan watak melayu sangat
buruk kesannya dalam banyak hal. Apatah lagi apabila watak bangsa
melayu sekarang sebahagiannya bertentangan dengan Islam. Sementara
banyak watak bangsa cina banyak padanya akhlak dan tabiat yang
dipuji oleh Islam. Cumanya kelebihan yang tidak dapat
dipertikaikan, ramai orang melayu bariktikad dengan akidah Islam
berbanding dengan orang cina di Malaysia ini. Aqidah yang sahih
adalah penyelamat utama kehidupan akhirat.
Namun tidak boleh dinafikan, ramai melayu yang hanya bernama
dengan nama seorang muslim, sedangkan keimanannya kepada Allah dan
RasulNya kadang-kala telah lama musnah. Betapa banyak melayu
melakukan syirik, mempersendakan hukum-hakam Allah dan sunnah
RasulNya. Melayu jenis ini hanya bernama dengan nama muslim, tetapi
tidak berada dalam daerah iman, atau dalam kata lain terbatal
imannya.
Orang cina pula, disebabkan fonomena sejarah, menjadikan
majoriti mereka tidak menganut Islam di Malaysia ini. Seruan Islam
mungkin tidak jelas sampai ke pengetahuan mereka. Ditambah lagi
orang melayu yang menganut Islam ini tidak menyampaikan dakwah yang
jelas. Sebaliknya dalam banyak hal mempertontonkan kepada mereka
watak-watak yang menyanggahi Islam.
Orang melayu boleh berbincang bermacam-macam perkara dengan
orang cina, termasuk mengajak undi parti pilihan mereka. Namun
mereka tidak mampu membincangkan mengenai kehebatan Islam, dan
mengajak orang cina menganut agama pilihan mereka. Bahkan
sikap-sikap melayu yang banyak tidak seiras dengan Islam telah
menjadikan sebahagian besar orang cina salah faham terhadap Islam,
atau merasa jelek untuk menganut Islam.
Sifattidak rajin, kurang berusaha, berdendam kesumat dan
seumpamanya adalah sifat-sifat yang diperangi oleh Islam.
Malangnya, banyak sifat-sifat ini terlihat pada diri masyarakat
melayu. Ramai pelajar melayu yang lemah serta ketinggalan dalam
pelajaran dan ilmu pengetahuan. Jika mereka bersaing dengan pelajar
cina, samada di sekolah atau universiti, dalam banyak keadaan
pelajar melayu kecundang. Hinggakan dalam persoalan ilmu-ilmu
Islam, orang melayu tidak berminat dengan ilmu Islam yang
tulen.
Mereka lebih minat cerita-cerita Israiliyyat, cerita dongeng,
petua-petua yang tidak bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah. Mereka
lebih suka maklumat yang diperolehi secara mudah tanpa fikir dan
kaji. Perpustakaan-perpustakaan awam dan buku-buku, nisbah orang
melayu yang menggunakannya dan membaca masih lagi nipis. Lebih
buruk lagi, dalam masa pelajar-pelajar cina berusaha dalam
pelajaran mereka, pelajar-pelajar melayu ramai pula yang cuai.
Namun begitu apabila hampir kepada tarikh peperiksaan sesetengah
ibubapa melayu akan mencari kismis jampi atau air jampi ustaz untuk
menghasilkan keputusan yang cemerlangan.
Hasilnya, apabila keputusan peperiksaan keluar, pelajar yang
berusaha tentu lebih cemerlang daripada yang hanya bergantung
dengan air atau kismis jampi. Kalau orang cina yang belum Islam
tersalah faham tentang Islam dengan menganggap perbuatan pelajar
melayu yang bergantung dengan air yang dianggapnya agama Islam,
lalu mendapat keputusan yang kurang baik daripadanya, tentu dia
menolak Islam.Islam tidak mengajar hanya berjampi untuk menjadi
cerdik.
Dalam hadith ada beberapa orang sahabah yang dido`akan oleh Nabi
s.a.w. agar diberikan ilmu dan kepandaian. Antaranya tokoh sahabah
yang masih muda Ibn Abbas r.a.huma yang baginda doakan untuknya :Ya
Allah! Ajarkanlah dia al-Kitab (al-Quran).(Riwayat al-Bukhari).Ibn
Abbas benar-benar muncul sebagai tokoh ilmu pengetahuan, penafsir
al-Quran dan sahabi yang alim yang menjadi rujukan umat. Namun Ibn
Abbas bukanlah seorang yang hanya menunggu hasilnya doa baginda
datang bergolek, sebaliknya sejarah mencatatkan kesungguhan beliau
dalam berusaha memperolehi ilmu.
Selain daripada berkesempatan mengambil ilmu secara langsung
daripada baginda s.a.w selama tiga puluh bulan. Kemudian baginda
wafat ketika umur Ibn Abbas tiga belas tahun. Beliau terus
mengambil hadith daripada para sahabah seperti Umar ibn Khattab,
Ali, Muaz, bapanya sendiri iaitu Abbas, Abd al-Rahman bin Auf, Abu
Sufyan, Abu Zar, Ubai bin Kab, Zaid bin Thabit dan lain. Berguru
al-Quran dengan Ubai bin Kab dan Zaid bin Thabit. (lihat:
al-Zahabi, Siyar Alam al-Nubala`, 3/332-337, cetakan: Maktabah
al-Risalah, Beirut).
Ertinya terlaksananya kehendak Allah dengan peraturan yang Allah
tentukan untuk alam ini, iaitu sebab musabab. Ilmu datang dengan
usaha dan kesungguhan. Para ulama seperti al-Imam al-Bukhari (w.
256H), al-Imam al-SyafiI (w. 204H), Ibn Taimiyyah (w. 728H) dan
seumpama mereka mereka menjadi jaguh ilmu setelah
bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya.
Ditanya al-Imam al-Syafii. Dalam Tawali al-Ta`nis bi Maali
Muhammad bin Idris karangan Ibn Hajar al-Asqalani (w. 852H); kata
Ibn Abi Hatim: Aku mendengar al-Muzani (murid besar al-Imam
al-SyafiI) berkata: Ditanya kepada al-SyafiI: Bagaimana perasaan
inginanmu terhadap ilmu?. Jawabnya: Apabila aku mendengar satu
perkataan yang belum pernah aku dengar, maka seluruh anggota
inginkan jika mereka memiliki pendengaran agar dapat menikmati apa
yang dinikmati oleh kedua telinga. Bagaimana halobamu terhadap
ilmu?. Jawabnya: Seperti haloba pengumpul harta yang begitu
menjaganya dalam mencapai kelazatan hartanya. Bagaimana keadaan
engkau mencari ilmu?. Jawabnya : Seperti pencarian seorang wanita
yang kehilangan anak tunggal.
Demikianlah juga Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang disebut oleh
muridnya al-Imam Ibn al-Qayyim (w. 751H) bahawa karangan gurunya
mencapai 350 buku. Beliau dikatakan sentiasa mendampingi ilmu.
Hidupnya dengan ilmu. Dalam Raudah al-Muhibbin Ibn al-Qayyim
menyebut : Syeikh kami (Ibn Taimiyyah) menceritakan kepadaku:
Apabila aku sakit, tabib menyatakan kepadaku : Sesungguhnya
mentelaahmu dan cakapmu dalam ilmu pengetahuan menambahkan sakitku.
Jawabku: Sesungguhnya aku tidak sabar untuk itu. Aku ingin menilai
pandanganmu dengan ilmu perubatanmu; tidakkah jiwa apabila ia
gembira dan suka maka tabiatnya menjadi kuat dan menolak penyakit?.
Jawab dia: Ya. Aku berkata: Sesungguhnya diriku bergembira dengan
ilmu, maka tabiatnya menjadi kuat, lalu aku mendapati
kerehatan.
Demikianlah para ulama yang cemerlang. Mereka tidak bergantung
kepada air jampi atau pensel dan pemadam jampi sebelum memasuki
peperiksaan. Juga tidak air surah Yasin yang masyarakat melayu
sering meminum airnya dengan melupakan kandungan ayat-ayatnya.
Generasi lalu cemerlang kerana mementingkan ilmu dan ikhlas kepada
Allah dalam menuntutnya. Bukan hanya mementingkan sijil. Sikap
mereka yang ikhlas terhadap ilmu dan berusaha agar benar-benar
cemerlang dalam bidang yang diceburi membawa Islam gemilang dan
terbina tamadun ilmunya.
Ramai anak melayu yang hanya mementingkan sijil tetapi tidak
kualiti ilmunya. Akhirnya ramai yang mendapat sijil, namun tidak
tertonjol kualitinya. Maka lahirlah golongan yang tiada sijil dan
ada ilmu, dalam masa yang sama yang lebih malu ialah golongan yang
ada sijil, tiada ilmu. Ini kerana mungkin mereka membaca sekadar
untuk menjawab peperiksaan, apabila tamat peperiksaan ilmu pun
hilang. Kalaulah air jampi benar-benar berfungsi tanpa perlukan
kesungguhan ilmu tetapi akan betul dalam peperiksaan, maka itu
tentu akan melahirkan lebih ramai pelajar lulus atau berjaya tanpa
ilmu.
Kita kadang-kala patut memuji masyarakat cina. Ada anak-anak
orang cina yang tidak tinggi persekolahan mereka, tetapi
mempelajari sesuatu bidang dengan tekun sekali tanpa sijil. Mereka
samada mewarisi ilmu ibubapa mereka, atau membelajarinya secara
praktikal daripada orang lain. Maka ramai mekanik cina yang
sijilnya tidak tinggi tetapi maju.
Demikian juga kebanyakan taukeh-taukeh besar cina yang pakar
dalam berbagai-bagai bidang peniagaan sekalipun tanpa sijil rasmi.
Mereka terus mencari peningkatan. Tabiat kesungguhan ini adalah
sesuatu yang disukai oleh agama. Agama menggalakkan agar kita
sentiasa bergantung kepada Allah dan menambah ilmu. Firman Allah
(maksudnya)Katakanlah: Wahai tuhan! Tambahkan daku ilmu (Surah
Taha:113).
Walaupun ustaz melayu dan orang melayu selalu membaca hadith
palsuTuntutlah ilmu walaupun ke negeri China(Ini hadith yang palsu
seperti yang disebut oleh para ulama. Lihat: Al-Jarrahi, Kasyf
al-Khafa` 1/138, cetakan Dar Ihya al-Turath al-`Arabi, Beirut/ /
Nasir al-Din al-Albani, Silsilah ad-Dha`ifah wa Al-Maudu`ah, 1/600,
cetakan: Maktabah al-Ma`arif, Riyadh.). Orang cina tidak membaca
hadith palsu ini, namun mereka bertungkus lumus menuntut ilmu.
Budaya membaca di kalangan orang cina lebih kuat daripada orang
melayu.
Islam agama yang hebat. Agama yang mengajar penganutnya amanah,
dan tepat janji. Kalau seorang berniaga dia amanah dan tepat. Islam
pentingkan kebersihan sehingga mensyaratkan kesucian dan kebersihan
di dalam solat seorang muslim. Diharamkan perkara yang keji atau
jelik. Diharamkan mendatangi isteri ketika haid. Diharamkan bangkai
dan kekotoran. Ini semua membimbing seorang hidup muslim. Lihat
firman-firman berikut :
Firman Allah dalam menggambarkan ciri-ciri mukmin sejati :
(maksudnya)Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya (Surah
al-Mu`minun:8)
Firman Allah tentang mengharamkan perkara-perkara yang
jelikmaksudnya) Iaitu orang-orang yang mengikut Rasulullah
(Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis
(namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di
sisi mereka. Ia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik,
dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji;
dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan
mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga
menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada
pada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, dan
memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang
diturunkan kepadanya (Al-Quran), mereka itulah orang-orang yang
berjaya. (Surah al-Araf :157)
Sabda RasululLah s.a.w :Jauhilah neraka walaupun dengan
(bersedekah) setengah biji tamar. Jika kamu tidak dapati, maka
dengan perkataan yang baik. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Dalam perniagaan jika ruh dan semangat ini dibawa bersama, tentu
orang melayu yang beragama Islam akan maju. Kedai atau
perniagaannya tentunya bersih, barangannya terjamin halal, janjinya
tepat, dan penampilannya di hadapan pelanggan memuaskan hati. Ini
membawa keberkatan dan sekaligus dengan izin Allah kemajuan dalam
perniagaannya.
Malangnya, ramai melayu yang tidak mengambil ruh Islam dalam
usahanya, sebaliknya ada yang percayakan kemunduran perniagaannya
hanya kerana buatan orang atau angkara dibomohkan. Saya tidak
menolak wujudnya sihirnya. Al-Quran dan al-Sunnah mengakui
kewujudannya dengan izin Allah. Namun setiap kali seseorang itu
tidak laris atau bermasalah, dikaitkan dengan sihir yang sebahagian
besarnya adalah dogengan bomoh, lalu dituduh orang itu dan ini.
Beratus, mungkin beribu ringgit pulak terpaksa dibelanjakan untuk
menaja jampi penangkis daripada bomoh-bomoh yang dianggap
handal.
Saya pernah ke sebuah kedai makan, lalu dia mengadu kepada saya
bahawa kedainya kena sihir sehingga tidak laku. Saya secara
kebetulan alhamdulillah- mempunyai sedikit sebanyak pengetahuan
mengenai sihir dan cara mengatasinya, mendapati tiada kesan-kesan
boleh diangggap begitu. Sebaliknya, apa yang saya dapati,
pengurusannya lembab, kurang bersih dan makanannya tidak enak. Dia
melupakan ini semua lalu menuding jari ke pihak lain. Kalau benar
ada bomoh yang hebat sehingga membangkrapkan peniagaan orang lain,
suruh sahaja dia membangkrap barangan Amerika, tidak susah-susah
kita nak boikot.
Bagaimana mungkin dalam keadaan seperti ini orang melayu ingin
membawa Islam kepada orang cina yang belum muslim dan menceritakan
Islam telah membentuk insan menjadi berkualiti. Sebaliknya, ramai
peniaga cina jika dibandingkan dengan peniaga melayu lebih
berkualiti pengurusannya dan menampilkan ciri-ciri yang boleh
dibangga oleh pelanggan. Sehingga ramai orang melayu sendiri lebih
percaya dalam banyak perkara kepada kualiti peniaga cina daripada
bangsanya sendiri. Di mana Abd al-Rahman bin Auf , sahabi yang
selalu dicanangkan sebagai contoh kepada umat Islam dalam
perniagaan?!!. Mungkin orang cina yang majoritinya bukan muslim
lebih menghayati watak tersebut daripada melayu.
Kebelakangan ini sudah agak ramai orang melayu yang terlibat
dengan perniagaan dan menghasilkan keluaran sendiri. Namun jika
kita perhatikan ianya masih dalam lingkungan yang sama.
Kebanyakannya keluaran orang melayu masih berkaitan dengan ubat.
Paling tidak dilupai ubat tenaga batin. Ada yang jual kismis jampi,
kononnya dengan memakan akan jadi jadi cerdik dan bijak. Sebenarnya
tiada satu hadith yang sahih pun yang menyebut demikian. Namun apa
yang saya bimbang, orang akan menganggap orang melayu kebelakangan
ini penuh dengan berbagai penyakit badan dan kelemahan akal.
Dimanakah tanggungjawab fardu kifayah untuk memenuhi umat jika
perniagaan kita masih sekitar tenaga batin?!!.
Dalam ceramah agama, ada ramai juga ustaz-ustaz melayu masih
lagi bermodalkan cerita dongeng dan kartun. Di samping riwayat
Israiliyyat dan hadith-hadith palsu yang dibaca di dalam masjid dan
surau, mereka menokok tambah kejadian-kejadian pelik untuk menarik
perhatian pendengar. Cerita mayat jadi itu dan ini menjadi modal
murahan. Dengan tidak dinafikan Allah mampu melakukan
segala-galanya, namun sejarah menunjukkan Allah tidak bertindak
kepada umat NabiNya yang akhir seperti mana kepada umat yang
sebelumnya. Kalau Allah mahu, tentu mayat Abu Jahal, atau Abu Lahab
terlebih dahulu akan menjadi contoh. Kedua-dua tokoh kekufuran itu,
tidak juga mati terkejut, atau kerana penyakit misteri disebabkan
kejahatan mereka.
Sebaliknya kaum musliminlah yang berjihad dan menghapuskan
keduanya di medan pertempuran. Islam meminta usaha, bukan menunggu
tindakan Allah tanpa usaha. Firman Allah mengenai cabaran musyrikin
terhadap Nabi s.a.w (maksudnya):Dan mereka berkata: Kami tidak
sekali-kali akan beriman kepadamu (wahai Muhammad), sehingga engkau
memancarkan bagi kami matair dari bumi. Atau (sehingga) engkau
mempunyai kebun dari pohon-pohon tamar dan anggur, kemudian engkau
mengalirkan sungai-sungai dari celah-celahnya dengan aliran yang
terpancar terus-menerus. Atau engkau gugurkan langit
berkeping-keping ke atas kami, sebagaimana yang engkau katakan
(akan berlaku); atau (sehingga) engkau bawakan Allah dan malaikat
untuk kami menyaksikannya. Atau (sehingga) engkau mempunyai sebuah
rumah terhias dari emas; atau (sehingga) engkau naik ke langit; dan
kami tidak sekali-kali akan percaya tentang kenaikanmu ke langit
sebelum engkau turunkan kepada kami sebuah kitab yang dapat kami
membacanya. Katakanlah (wahai Muhammad): Maha Suci Tuhanku!
Bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi Rasul?. Dan
tiadalah yang menghalang orang-orang musyrik itu dari beriman
ketika datang kepada mereka hidayah petunjuk, melainkan (keingkaran
mereka tentang manusia menjadi Rasul, sehingga) mereka berkata
dengan hairan: Patutkah Allah mengutus seorang manusia menjadi
Rasul? (Surah al-Isra`: 90-94).
Demikian baginda s.a.w sendiri mampu membuat apa yang dicabar
tanpa keizinan Allah. Mereka meminta langit berkeping-keping turun
ke atas kepada mereka, namun menjawab Aku hanya seorang insan yang
diutuskan menjadi rasul. Allah s.w.t Yang Maha Bijaksana tidak pula
memusnahkan kaum musyrikin dengan apa yang mereka minta, sebaliknya
dijadikan kemusnahan mereka melalui sebab perjuangan golongan yang
beriman. Apa yang pelik sesetengah ustaz atau penceramah agama itu
membawa cerita yang jauh berbeza dengan tabiat sirah Nabi dan para
sahabah. Kononya orang ini mayatnya jadi begini kerana tidak datang
masjid, atau kerana terlalu kedekut dan seumpamanya. Yang ini pula
tangannya lumpuh, atau berpenyakit badan kerana tidak mahu pergi
haji.
Mereka mengandaikan perkara yang tidak pasti. Boleh jadi
seseorang yang sakit itu kifarah Allah ke atasnya kerana dosa
tertentu. Namun boleh jadi juga di atas hikmah yang lain. Ramai
orang salih juga sakit. Adapun cerita mayat jadi itu dan ini,
kebanyakan andaian atau tokok tambah. Apa yang membimbangkan, ada
media massa yang mengambil kesempatan lalu menjadikan tajuk-tajuk
sebegini sebagai penarik pembaca setiap keluarannya. Sehingga
seorang cina yang bukan muslim membaca dan berkata: Teruknya orang
melayu, mati macam-macam jadi. Kita orang cina melayu cakap kafir
pun tak jadi ini macam. Kalau macam ini tak boleh masuk melayu
punya agama laa. Bahaya! Nanti tuhan selalu marah punya, mati pun
tak boleh senang.
Nyata, kadang-kala Islam melayu merosakkan kefahaman orang lain.
Sepatutnya kesemua ustaz mengajar secara ilmiah dengan rujukan yang
muktabar dan diyakini. Bukan merekacipta, atau mengutip
cerita-cerita di jalanan untuk popular.
Jumlah orang melayu yang terlibat dengan dadah jauh lebih banyak
daripada cina. Sehingga saya begitu pelik, jumlah orang melayu di
Singapura lebih sedikit daripada orang cina, namun begitu, jumlah
mereka yang terlibat dengan benda haram itu tetap dipegang rekodnya
oleh orang melayu. Bagaimana Islam hendak dikembangkan??!.
Banyak lagi kalau hendak diperkatakan. Sehinggakan saya
terfikir, kalaulah melayu tidak memiliki aqidah Islam, tiada apa
lagi yang istimewa untuk dibanggakan. Kalau orang cina mendapat
aqidah Islam yang sahih, banyak perkara yang mereka miliki membantu
kekuatan Islam. Justeru itu menjadi tanggungjawab kita berusaha
mengislamkan majoriti orang cina. Biar mereka kuasai negara ini,
asalkan mereka mukmin yang beriman kepada seluruh ajaran Islam.
Dengan sedar saya katakan setiap bangsa ada kekurangan dan
kelebihan. Bukan tidak ada sifat-sifat melayu yang baik, banyak
juga. Bukan tidak ada sifat-sifat cina yang buruk, ada. Namun orang
melayu yang kebanyakan dianugerahkan Allah Islam, sepatutnya
menonjolkan ciri-ciri yang baik lebih jelas dan nampak dibandingkan
orang cina. Namun realiti menunjukkan sebaliknya.
Islam dan kebebasan budaya serta fesyen
ADMIN/ AUGUST 21, 2007
Faktor yang membawa Islam berkembang kepada setiap bangsa dan
daerah adalah kerana Islam tidak menghapuskan budaya dan adat resam
sesuatu bangsa atau negeri selagi ia tidak bercanggah dengan
prinsip-prinsip Islam atau menyebabkan orang salah faham terhadap
Islam.
DALAM satu majlis kerajaan di Arau, beberapa orang bukan muslim
memutuskan tidak menyertainya disebabkan majlis tersebut menetapkan
songkok sebagai pakaian rasmi majlis. Mereka merasakan ini seakan
menyuruh mereka memakai pakaian Islam sedangkan mereka bukan
muslim. Ini sebenarnya hasil dari salah faham mereka terhadap
pakaian dan kebudayaan.
Songkok sebenarnya bukan pakaian agama Islam. Nabi Muhammad
s.a.w. dan para sahabat tidak pernah memakai songkok. Sebaliknya,
ia merupakan budaya orang di sebelah India dan kemudian dibawa ke
Nusantara. Namun saya tidak begitu terkejut dengan salah faham
mereka. Sebabnya, saya pernah menghadiri mesyuarat perbincangan
hukum syarak peringkat kebangsaan. Seorang tokoh agama yang
dikenali mencadangkan agar orang Islam dilarang memakai baju
ceongsam Cina atau kurta India.
Saya amat terkejut dengan pandangan sempit itu. Bayangkan jika
itulah hukum Islam, apa akan jadi dengan orang Islam di China dan
India? Amatlah berat sebelah Islam ini jika ia mengharamkan
ceongsam Cina dan kurta India, tetapi membenarkan baju Melayu.
Padahal kesemua pakaian itu tidak dikenali pada zaman Nabi. Dari
sudut sejarah pula, Islam sampai ke China dan India mendahului alam
Melayu.
Mereka lupa bahawa antara faktor yang membawa Islam berkembang
kepada setiap bangsa dan daerah adalah kerana Islam tidak
menghapuskan budaya dan adat resam sesuatu bangsa atau negeri
selagi ia tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip Islam atau
menyebabkan orang salah faham terhadap Islam.
Maka Islam mengakui pakaian, bahasa dan kesenian sesuatu kaum
selagi tidak menyanggahi nas-nas al-Quran dan al-sunah. Sebaliknya,
jika adat dan kebudayaan itu menjurus kepada unsur syirik seperti
amalan tepung tawar dalam masyarakat Melayu, atau tokok tambah
dalam agama yang mengelirukan hakikat sebenar Islam, maka ia
ditentang dan dihapuskan.
Hal ini jelas dalam hadis-hadis Nabi, antaranya: Daripada Anas
bin Malik, apabila Nabi s.a.w. ingin menulis surat Rum. Lalu
diberitahu kepadanya bahawa mereka itu tidak membaca surat yang
tidak mempunyai cop. Lalu baginda membuat cop daripada perak. Kata
Anas: seakan aku masih melihat kilauan cop berkenaan di tangan Nabi
s.a.w. berukir Muhammad Rasulullah. (Riwayat al-Bukhari dan
Muslim). Hadis ini jelas menunjukkan baginda Nabi meraikan
kebiasaan sesuatu kaum selagi tidak menyanggahi prinsip Islam.
Baginda tidak berkeras menolak protokol itu atau tidak
mempedulikannya.
Padahal jika Nabi tidak mengikut kebiasaan mereka lalu mereka
menolak surat baginda, kerugian hanya balik kepada diri mereka
semata. Kedudukan baginda sebagai nabi dan rasul jauh lebih tinggi
daripada mereka semua. Namun, baginda berlunak dalam hal yang
seperti ini.
Rasulullah juga bersifat fleksibel dalam soal fesyen pakaian
selagi tidak melanggari batas syariah. Baginda menggalakkan warna
putih, namun hadis-hadis menunjukkan baginda juga memakai warna
lain. Baginda memakai berbagai-bagai pakaian dari berbagai-bagai
negeri seperti Yemen, Najran, Mesir dan lain-lain. Bahkan dalam
hadis dari al-Mughirah bin Subah, beliau berkata: Sesungguhnya Nabi
s.a.w. memakai jubah Rom dalam sebahagian hadis disebut jubah
syamiah (negeri Syam) yang sempit kedua tangan bajunya. (Riwayat
al-Bukhari, Muslim al-Tirmizi, al-Nasai dan lain-lain).
Padahal Rom ketika itu adalah tamadun besar Kristian bagaikan
dunia Barat pada hari ini. Namun jubah Rom atau syamiah tiada
kaitan dengan agama berkenaan, ia adalah pakaian bangsa. Lihat apa
kata sarjana agung umat ini Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (meninggal
728H): Rasulullah s.a.w. itu pernah memakai gamis (baju labuh) dan
serban, baginda pernah memakai kain sarung dan ridak (baju separuh
yang dipakai bersama kain sarung), baginda pernah memakai jubah dan
farajiah (baju besar dan panjang kedua tangannya).
Baginda pernah memakai pakaian daripada jenis kapas, bulu dan
selainnya. Baginda pernah memakai jubah bulu ketika bermusafir.
Baginda juga memakai apa yang dibawa dari Yemen dan selainnya.
Kebanyakannya dibuat daripada kapas. Mereka (pada zaman tersebut)
juga memakai buatan Qibti Mesir yang ditenun daripada kapas. Maka,
bererti sunah Rasulullah dalam hal ini adalah seseorang memakai
pakaian dan memakan makanan yang mudah didapati dalam negerinya.
Maka perkara berbagai-bagai berdasarkan kepelbagaian negeri. (Ibn
Taimiyyah, Majmuah al-Fatawa, 11/541, Riyadh: Maktab al-Abikan).
Kata al-Imam Ibn Qayyim (meninggal 751H) pula: Petunjuk Nabi dalam
berpakaian itu adalah memakai apa yang paling bermanfaat (sesuai)
untuk badan, paling ringan dan mudah dipakai dan ditangkalkan. (Ibn
Qaiyyim, Zad al-Maad, 4/237, Beirut: Muassasah al-Risalah).
Saya hairan apabila ada orang yang berkempen memakai selipar
Rasulullah yang ditemui rupa bentuknya oleh orang kita. Setelah
menyemak, reka bentuknya itu tidak pula saya temui dalam
hadis-hadis yang sahih. Jika ada sekalipun, itu bukan kempen agama
ini.
Rasulullah memakai apa yang terdapat dan mudah pada zamannya.
Baginda bukannya tukang kasut yang menentukan reka bentuk
seliparnya. Alangkah baiknya jika kita berkempen agar orang Islam
memiliki kilang kasut dan menghasilkan pelbagai jenis selipar dan
kasut. Bukan sekadar mereka cipta bentuk ganjil tapi produk aslinya
di tangan orang lain. Cuma, istimewanya selipar tersebut, jika
dipakai di Mekah atau Madinah, kemungkinan untuk hilang itu agak
tipis. Sebabnya, hanya orang Malaysia yang memakainya dan orang
arab belum lagi tahu bahawa demikianlah rupa paras selipar
Rasulullah. Dengan itu mereka tidak memilikinya. Jika mereka ambil,
terus dikesan itu barang curian orang kita.
Barangkali itulah rahsia ia dibisneskan kepada jemaah haji kita.
Bagi saya, sesiapa yang ingin memakainya, silakanlah. Itu haknya
dan selipar memang pelbagai fesyen tetapi jangan dikaitkan dengan
agama ini.
Soal fesyen pakaian dan budaya adalah terbuka dengan syarat
tidak melanggari prinsip-prinsip syarak seperti pakaian atau
perbuatan yang khas hanya untuk penganut agama tertentu selain
Islam atau kelompok tertentu yang bercanggah dengan nilai-nilai
Islam. Ini seperti pakaian atau perbuatan khas sami atau paderi,
atau khas kelompok yang terang-terang menyanggahi Islam seperti
pakaian ala perompak atau lanun.
Sabda Nabi: Sesiapa yang menyerupai satu puak, maka dia di
kalangan mereka (riwayat Abu Daud, al-Albani menilainya sebagai
sahih).
Namun dalam adat dan kebudayaan yang tidak ada kaitan dengan
akidah dan percanggahan dengan hukum Allah, al-Quran dalam surah
al-Araf ayat 32-33 menyebut: (maksudnya) Katakanlah (Wahai
Muhammad): Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang
dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga
benda-benda yang baik dari rezeki yang dikurniakan-Nya? Katakanlah:
Semuanya itu adalah (nikmat-nikmat diberi) untuk orang-orang yang
beriman dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) khas (hanya
untuk mereka) hari kiamat. Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat
keterangan Kami satu per satu bagi orang-orang Yang (mahu)
mengetahui. Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan
perkara-perkara keji, sama ada yang nyata atau tersembunyi; dan
perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan
yang benar; dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu
dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang
membenarkannya); dan (diharamkan-Nya) kamu memperkatakan terhadap
Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya.
Justeru itu, apabila Islam ke China, pakaian orang Cina dan reka
bentuk bangunan mereka tidak dihapuskan. Lihat sahaja reka bentuk
masjid di China. Begitu juga tidak dibuang kurta orang India atau
tidak dihapuskan fesyen pakaian orang Melayu bersamping dan
bersongkok. Dengan syarat tidak menyanggahi ajaran Islam.
Malangnya, saya dimaklumkan oleh beberapa orang sahabat yang
baru menganut Islam bahawa ada tok kadi enggan mengakad nikah
mereka kerana memakai fesyen pakaian yang tidak kemelayuan atau
kearaban. Ini adalah pemikiran sempit.
Di sebuah negara jiran, masyarakat suatu tempat bertengkar
kerana sebuah masjid yang dibina tidak mempunyai kubah, sehingga
ada yang berkata masjid tersebut tidak boleh diiktiraf sebagai
masjid. Saya yang dijemput hadir ketika itu diminta memberikan
penyelesaian. Dengan tersenyum saya bertanya: Adakah tuan-tuan tahu
bahawa masjid Nabi s.a.w. pada hari ia dibina pun tiada kubah? Ia
hanya dari tanah liat dan berbumbungkan pelepah tamar dan
bertiangkan batang tamar? Lihatlah apa yang diriwayatkan oleh Ibn
Umar dalam Sahih al-Bukhari. Kubah menjelma pada generasi selepas
Rasulullah sebagai salah satu seni binaan yang diluaskan
penggunaannya oleh umat Islam. Kubah bukan syarat sebuah masjid.
Apa yang penting fungsi masjid itu hendak benar-benar membangunkan
umat. Betapa banyak masjid yang berkubah mewah, tetapi
masyarakatnya tidak dapat diubah dan tidak indah. Masjid Nabi
sekalipun tanpa kubah, tetapi ia telah mengukir sejarah
kegemilangan dan mengangkat kedaulatan umat. Masjid tanpa kubah
mungkin satu kekurangan di sudut kebiasaan seni kita. Namun masjid
yang tidak berfungsi seperti zaman Nabi adalah satu kesalahan
agama. Akhirnya mereka akur.
Kehidupan manusia ini pelbagai. Seni dalam kehidupan pula
berbagai-bagai. Islam tidak memaksa bukan Arab meniru budaya Arab.
Pakaian dan seni yang berkaitan dengan bangsa Arab jika dilakukan
oleh Rasulullah dikategorikan sebagai sunah jibilliah atau sunah
adah iaitu perjalanan hidup baginda disebabkan faktor keinsanan dan
kearaban baginda.
Dalam erti kata lain, jika baginda bukan seorang nabi pun, sunah
jenis ini tetap wujud. Ini seperti jubah, serban, kegemaran baginda
memakan labu, kaki kambing dan seumpamanya. Semua ini wujud sejak
sebelum baginda ditabalkan menjadi rasul. Golongan bukan muslim
pada zaman baginda juga mengamalkannya.
Selagi tiada nas yang sahih memerintahkan umat mengikutinya maka
sunah jenis ini menurut pendapat sebahagian ulama hukumnya harus.
Ini seperti yang disebut oleh al-Imam Abu Syamah al-Maqdisi
(meninggal 665H) dalam Al-Muhaqqiq Min Ilm al-Usul fima yataallaq
bi Afal al-Rasul (lihat: m.s 41, Madinah Andalus: Muassasah
Qurtubah). Dibolehkan untuk sesiapa ingin memakainya dan diharuskan
pula meninggalkannya.
Maka tidak menjadi masalah untuk seorang yang menganut Islam
tidak pernah memakai jubah atau serban atau memakan kambing, labu
atau seumpamanya. Jangan diberat-beratkan masalah ini. Dahulu ada
kumpulan agama mewajibkan ahlinya memakai fesyen jubah tertentu.
Jika Islam itu fokus utamanya mengenai fesyen pakaian, apakah ia
praktikal untuk semua bangsa? Sedangkan manusia ini berbeza latar
kegiatannya dan iklim tempat tinggalnya.
Malanglah jika ada pusat pendidikan agama, pesantren atau pondok
yang terlalu menekan soal sunah adat Arab ini, dalam masa yang sama
tidak bersungguh-sungguh dalam persoalan sunah yang memasti cara
ibadah menepati amalan sebenar nabi, juga soal pembangunan ilmu dan
keluasan minda, kekuatan dan kemajuan dalam berbagai bidang.
Justeru, sunah baginda yang mana tidak wujud jika tidak kerana
baginda seorang rasul, diperintahkan untuk kita ikuti. Ini seperti
cara solat, puasa, haji, prinsip ekonomi, pendidikan, perundangan
dan seumpamanya. Bahkan diharamkan kita menokok tambah atau mereka
cipta apa yang baginda yang tidak tunjuk dalam soal ibadah kerana
itu seperti mencabar kerasulan baginda. Maka perkara ibadah khusus
seperti wuduk, solat, puasa, haji hanya diambil daripada baginda,
tokok tambah atau seni rekaan selain baginda tidak diiktiraf.
Di samping itu, ada pula adab dan akhlak yang dibudayakan oleh
Islam terhadap umat. Antaranya, membaca bismillah ketika makan,
menggunakan tangan kanan ketika menyuap makanan dan kebudayaan
Islam yang lain ditegaskan oleh Nabi. Sabda Nabi kepada Umar bin
Abi Salamah waktu dia hendak makan, ketika itu dia masih kecil:
Wahai budak! Sebutlah nama Allah, makan dengan tangan kananmu dan
makan apa yang dekat denganmu. ( al-Bukhari dan Muslim).
Malang sekali, saya dapati masih ada orang Islam yang tidak
membiasakan diri dengan budaya Islam seperti ini. Dalam pelbagai
majlis, ada orang Islam menyuapkan makanan ke mulut dengan tangan
kiri. Islam tidak melarang penganutnya menggunakan sudu atau garpu
atau chopstick.
Namun perintah Islam, umatnya mestilah menyuapkan makanan ke
mulut dengan tangan kanan, bukan kiri. Kita boleh menggunakan
budaya atau kebiasaan apa- apa kaum pun, namun jika ia berlawanan
dengan budaya yang ditetapkan Islam, maka ia hendaklah
ditinggalkan.
Perjuangan, Keikhlasan dan Kemenangan
ADMIN/ OCTOBER 14, 2007
Puasa banyak mendidik kita soal keikhlasan. Seseorang mungkin
bersolat secara tidak ikhlas atau ingin menunjuk. Namun, sukar
untuk orang yang berpuasa secara benar tanpa keikhlasan atau ingin
menunjuk.
Jika tidak ikhlas tentu dia akan berbuka ketika orang lain tidak
nampak. Namun jika dia berpuasa sepanjang hari dengan tidak
merosakkannya, tanpa paksaan, dia mempunyai kejujuran. Maka dalam
hadis kudsi, Allah berfirman:Semua amalan anak Adam untuknya,
melainkan puasa. Ianya untuk-Ku dan hanya Aku yang
membalasnya(riwayat al-Bukhari). Puasa mampu mendidik kita jujur
dan ikhlas. Namun, ikhlas walaupun ringan di lidah, amat berat
untuk penghayatan. Betapa ramai yang menyebut saya ikhlas, namun
dia belum tentu ikhlas. Jika semangat puasa tidak dibawa keluar
mengiringi kita di luar Ramadan, pastilah nilai-nilai hipokrit
memenuhi ruang kehidupan kita.
Pada akhir Ramadan baru-baru ini saya menyertai Raja Muda Perlis
dan Menteri Besar Perlis bersama rombongan melawat kem-kem tentera
kita di sempadan Sarawak-Indonesia. Ini adalah acara tahunan bulan
Ramadan kepimpinan negeri Perlis. Sebelum ini banyak tertumpu di
Sabah. Program tersebut selain menghulurkan bantuan, juga bertujuan
menggambarkan rasa prihatin serta menimbulkan keinsafan kepada ahli
rombongan terhadap pengorbanan angkatan tentera. Mereka telah hidup
dalam keadaan yang sukar bagi membolehkan orang lain hidup
tenteram. Demikian sifat setiap pejuang. Mereka rela berkorban dan
terkorban demi memastikan kebaikan diperoleh oleh orang lain.
Melihat mereka, saya insaf. Mereka merentasi hidup sepanjang
hari dalam keadaan yang tidak selesa. Meninggalkan keluarga dan
kemeriahan hidup di tengah desa atau kota. Sedangkan ramai yang di
luar sana bergembira dan berpesta sehingga terlupa mengingati
pengorbanan mereka. Atau seakan berasa keamanan yang dikecapi
adalah percuma yang terhasil kerana duit dan harta. Padahal mereka
lupa atau sengaja melupakan bahawa di sana ada insan-insan yang
bertarung nyawa untuk membayar harga keamanan ini. Sebab itu untuk
para perajurit, jika mereka berjuang untuk gaji bulanan semata, itu
satu kesilapan kerana jumlah gaji seperti mereka boleh diperoleh
tanpa perlu mengorban kesenangan dan nyawa sedemikian rupa. Jika
mereka berjuang untuk dikenang, mereka juga silap. Manusia
sebenarnya ramai yang tidak mengenang budi. Bukan sekadar seorang
tentera, pemimpin ternama lagi berjasa pun, jika hilang kuasa,
ramai yang akan lupa. Harta dan kerakusan hidup lebih
bermaharajalela Apa yang hendak dihairankan jika manusia melupai
jasa sesama manusia, sedangkan kepada Allah pun ramai tidak
bersyukur kepada-Nya. Firman Allah: (maksudnya)Dan sesungguhnya
Tuhanmu (Wahai Muhammad) sentiasa melimpah-ruah kurnia-Nya kepada
umat manusia tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur.(Surah
al-Naml: 73).
Jasa
Sebab itu sesiapa yang berbuat jasa agar tidak dilupai, dia
mungkin kecewa pada akhir hayatnya. Namun yang berbuat jasa kerana
Allah Yang Maha Esa lalu mengharapkan ganjaran-Nya tidak akan
merana jiwa. Biarlah manusia melupakan, namun Tuhan tidak pernah
mengecewakan hamba-hamba-Nya yang jujur. Maka seorang pejuang
mestilah terlebih dahulu membetulkan titik tolak ini dalam
hidupnya. Nabi s.a.w. apabila ditanya:Seseorang yang berperang
untuk mendapatkan harta rampasan, seseorang yang berperang agar
dipuji dan seseorang yang berperang untuk memperlihatkan
kehebatannya, siapakah di antara mereka yang berada di jalan
Allah?Rasulullah menjawab:Sesiapa yang berperang untuk meninggikan
kalimah Allah (tertegak), maka dia berada di jalan Allah.(Riwayat
al-Bukhari dan Muslim).
Jika titik tolak ini tidak dibetulkan, hidup kita akan dipenuhi
kekecewaan. Seperti seorang ibu atau bapa jika dia membesarkan anak
hanya kerana inginkan jasa dikenang, tentu dia akan kecewa, jika
yang berlaku sebaliknya. Namun, jika pada awal lagi dia merasakan
membesarkan anak dengan penuh tanggungjawab adalah perintah Allah
yang mesti ditunaikan, maka apa pun yang berlaku, perasaan kecewa
dapat diringankan. Walaupun tidak dinafikan perasaan keinsanan itu
tetap akan mengguris kalbu. Namun mengingati keadilan Allah dapat
merubat jiwa yang parah.
Justeru, bagi para pejuang umat, atau pemberi sumbangan jasa
kepada umat manusia, ubat paling utama untuk dibekalkan dalam jiwa
adalah keikhlasan dengan mengharapkan pahala dari Allah dalam semua
gerak kerja. Jika tidak kita akan menjadi seperti ulama-ulama
pengampu yang berjuang untuk pangkat, nama dan perdampingan dengan
orang besar. Apabila semua itu hilang, bicara kekecewaan
kedengaran. Mereka bagaikankupang temagayang tidak ingin dikutip
oleh sesiapa, kerana agenda mereka adalah keredaan manusia. Jika
ada yang mempunyai nilai hipokrit yang sama, mungkin mereka
mempunyai ruang berkongsi kepentingan.
Demikian juga orang-orang politik, yang kecewa kerana jasa
mereka tidak disebut orang. Mereka membawa hati yang gundah dan
resah. Jika mereka menjadikan seluruh perjuangan itu ibadah kepada
Allah, pasti mereka tidak akan kecewa terhadap Allah. Firman Allah:
(maksudnya)Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya
menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap
teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta
memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar(surah
al-Baiyyinah: 5). Firman-Nya juga: (maksudnya)Dan katakanlah (Wahai
Muhammad): Beramallah kamu (akan segala yang diperintahkan), maka
Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa
yang kamu kerjakan; dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang
mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Dia
menerangkan kepada kamu apa Yang kamu telah kerjakan.(Surah
al-Taubah: 105).
Perjuangan pula selalu menuntut pengorbanan. Tanpa pengorbanan
tidak dinamakan perjuangan. Maka bagi saya, wakil- wakil rakyat
yang menjadikan kerusi mereka untuk menambahkan kekayaan tidak
layak mendabik dada pada hari kemerdekaan sebagai pejuang rakyat.
Para pejuang melakukan agenda perjuangan tanpa kepentingan. Saya
menghormati usaha Menteri Besar Perlis apabila mengumpulkan ribuan
rakyat saban malam pada bulan Ramadan dan mengajar mereka agar
membetulkan solat dan kefahaman agama. Itu sebagai agenda utama
tahun ini. Saban malam saya terpaksa berceramah untuk puluhan ribu
rakyat Perlis dan luar Perlis sejak awal Ramadan sehingga ke
akhirnya. Mereka diberikan sumbangan namun terlebih dahulu mestilah
mendengar penjelasan mengenai hakikat Islam. Membetulkan solat
sekalian rakyat, tidak memberikan faedah kewangan dan politik.
Namun ia mempunyai nilai besar di sisi Allah. Jika ada pemimpin
politik yang memikir soal solat dan kefahaman agama rakyatnya, ini
amat dihargai di zaman ini. Orang politik jika semua gerak kerja
hanya memikirkan kepentingan pilihan raya, maka rakyat akan rosak.
Mereka mungkin mengutamakan perkara yang tidak utama dan
membelakangkan perkara yang utama hanya kerana politik pilihan
raya. Itu bukan perjuangan rakyat dan umat, sebaliknya perjuangan
politik kepartian atau peribadi. Bukan politik untuk rakyat, tetapi
rakyat dipolitik untuk kepentingan sendiri.
Sama juga, tanpa kejujuran niat, maki hamun orang semasa kempen
politik pun dibuat atas nama agama. Saya pernah bertanya mereka
yang bermazhabsuka memaki orang apabila berceramah:Jika Rasulullah
masih hidup dan melihat anda berceramah politik agama seperti ini,
adakah anda rasa baginda bangga dan memuji makian anda?Atau baginda
akan berkata:Ini bukan caraku.Dalam hadis al-Imam al-Bukhari
daripada Anas bin Malik katanya:Bukanlah Nabi s.a.w. itu seorang
pemaki orang, tidak juga seorang pengucap kekejian dan bukan
seorang pelaknat orang lain.Namun apabila kepentingan mengatasi
kejujuran, agama yang murni dijadikan sandaran untuk cercaan.
Perjuangan umat hendaklah bebas dari ini semua. Perjuangan
adalah ketulusan dalam melakukan pengorbanan. Dalam bulan Ramadan
yang baru dua hari kita meninggalkannya, banyak mendidik kita erti
perjuangan. Malangnya, belum pun Ramadan bermula, media dan iklan
mengajak kita beriang-ria pada hari raya. Seakan pemergian Ramadan
begitu diharapkan. Maka masyarakat lebih sibuk bersiap menyambut
hari raya dari bersiap memenuhi erti Ramadan. Memang benar hari
raya adalah hari kegembiraan. Namun ia datang setelah kita
merentasi Ramadan dengan kejayaan. Kita merayakan hari raya atas
arahan Allah: (maksudnya)Bulan Ramadan yang padanya diturunkan
al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi
keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan)
perbezaan antara yang benar dengan yang salah.
Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan
Ramadan, maka hendaklah dia berpuasa dan sesiapa yang sakit atau
dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah dia
berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang
lain. (dengan ketetapan yang demikian itu) Allah mengehendaki kamu
beroleh kemudahan dan Dia tidak mengehendaki kamu menanggung
kesukaran. dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan
Ramadan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat
petunjuk-Nya dan supaya kamu bersyukur.(Surah al-Baqarah: 185).
Maka hari raya hari membesarkan Allah dan hari kegembiraan. Orang
bukan Islam boleh berkongsi kegembiraan dengan kaum muslimin,
tetapi bukan berkongsi hakikat hari raya yang merupakan syiar dan
perintah ibadah agama kepada kita.
Kekuatan
Nabi bersolat hari raya di tanah lapang seperti disebut dalam
hadis-hadis. Supaya memperlihatkan syiar kekuatan dan kemenangan
buat umat ini. Justeru itu, semua insan muslim disuruh menghadiri
perhimpunan solat hari raya baginda, termasuk anak dara dan wanita
haid. Kata Umm Atiyyah:Rasulullah memerintahkan kami (kaum wanita)
keluar pada hari raya fitri dan adha; termasuk para gadis, wanita
haid, anak dara sunti. Adapun mereka yang haid tidak menunaikan
solat tetapi menyertai kebaikan dan seruan kaum muslimin.(riwayat
al-Bukhari). Inilah kebaikan solat di tanah lapang. Membolehkan
semua pihak menyertai dan lebih meriah serta menggambarkan kekuatan
hubungan dan perpaduan kaum muslimin. Namun apabila kita yang
meninggalkan sunah ini, ramailah yang tidak dapat menyertai
perhimpunan hari raya yang penting itu terutamanya kaum wanita.
Satu perkara yang patut diberikan perhatian, hari raya kita selalu
digambarkan dengan hari kesedihan bukan kemenangan. Media hiburan
turut menggembar-gemburkan keadaan itu. Maka hari raya asyik
dikaitkan dengan air mata. Memang, kesedihan kadangkala hadir tanpa
diduga. Atau keadaan tertentu menyebabkan kesedihan. Namun
mewujudkan suasana dan irama sedih tidak sepatutnya disengajakan
dalam menyambut hari raya. Sehingga takbir pun dengan nada
kesedihan. Sepatutnya dengan nada yang bersemangat kemenangan.
Peperangan Badar adalah peristiwa penting bulan Ramadan. Tiga
ratus tiga belas atau beberapa ahli sejarah berbeza pendapat
tentera muslimin dapat mengalahkan seribu lebih tentera musyrikin.
Namun saya suka melihat di sudut yang lain. Dalam peperangan Allah
menyebut: (maksudnya):(ingatlah) ketika kamu memohon pertolongan
kepada Tuhan kamu, lalu ia perkenankan permohonan kamu:
Sesungguhnya Aku akan membantu kamu dengan seribu (bala tentera)
dari malaikat yang datang berturut-turut.(Surah al-Anfal: 9).
Cubalah bayangkan jika 1,000 malaikat bertempur dengan 1,000
tentera musyrikin. Berapa ramai tentera musyrikin yang akan maut?
Sudah pasti kesemua mereka. Bahkan akar umbi tentera mereka di
Mekah juga akan hancur. Namun hal ini tidak berlaku. Empat belas
tentera muslimin syahid, 70 tentera Quraisy mati dan 70 ditawan.
Sebabnya, kedatangan malaikat adalah bagi memberikan ketenangan dan
bantuan memastikan kemenangan. Namun kemenangan hakiki tidak
berlaku secara percuma. Pertolongan Allah disukat dengan kadar
kesungguhan dan usaha. Kemenangan yang diberikan Allah mestilah
berlaku dengan usaha orang Islam sendiri. Jika itulah peristiwa
Badar yang Nabi dan malaikat turut serta, tidak diberikan
kemenangan percuma melainkan dengan usaha dan pengorbanan. Adakah
umat Islam hari ini boleh memartabatkan kembali maruah umat dengan
hanya mengeluarkan air jampi atau berdoa semata tanpa usaha pada
tahap yang dituntut? Ini mustahil. Firman Allah: (maksudnya)Wahai
orang- orang yang beriman, kalau kamu menolong (agama) Allah
nescaya Allah menolong kamu (untuk mencapai kemenangan) dan
meneguhkan tapak pendirian kamu.(Surah Muhammad: 7). Oleh kerana
kita tidak menolong agama Allah dalam erti kata yang sebenar, maka
kita tidak ditolong dalam mencapai kemenangan.
Allah Tidak Jauh, Doa Sentiasa Mustajab
ADMIN/ OCTOBER 7, 2007
ANTARA tanda kasih sayang dan rahmat Allah kepada
hamba-hamba-Nya adalah Dia tidak mewujudkan sebarang halangan untuk
seorang hamba memohon kepada-Nya. Insan diperintahkan berhubung
langsung dengan Allah tanpa sebarang broker dalam hubungan yang
suci itu. Tiada sebarang perantaraan antara Allah dan
hamba-hamba-Nya.
Islam menolak segala unsur keberhalaan yang menjadikan makhluk
sebagai tuhan jelmaan menggantikan tuhan yang hakiki. Islam
menganggap perbuatan memohon kemakbulan doa dari makhluk adalah
syirik. Tidak kira siapa pun makhluk itu. Sama ada dia nabi ataupun
wali.
Seorang muslim tidak diizinkan pergi ke kubur mereka dan
menyeru:wahai fulan tolonglah saya!Atau:Wahai nabi tolonglah
tenteramkan jiwa saya!Atau:Wahai wali sembuhkanlah penyakit
saya!
Perbuatan itu adalah syirik. Mukmin hanya meminta doa daripada
Allah. Firman Allah: (maksudnya)Dan tiada yang lebih sesat dari
orang yang menyeru selain Allah, yang tidak dapat menyahut
seruannya sehinggalah ke hari kiamat, sedang mereka
(makhluk-makhluk yang mereka sembah itu) tidak dapat menyedari
permohonan tersebut. Dan apabila manusia dihimpunkan (untuk
dihitung amalan pada hari akhirat), segala yang disembah itu
menjadi musuh (kepada orang-orang yang menyembahnya) dan membantah
mereka(surah al- Ahqaf: 5-6). Firman Allah: (maksudnya)Allah jua
yang memasukkan malam kepada siang dan memasukkan siang kepada
malam (silih berganti), dan Dia yang memudahkan peredaran matahari
dan bulan; tiap-tiap satu dari keduanya beredar untuk suatu masa
yang telah ditetapkan. Yang melakukan semuanya itu ialah Allah
Tuhan kamu, bagi-Nyalah kuasa pemerintahan; sedangkan mereka yang
kamu sembah selain Allah itu tidak mendengar permohonan kamu, dan
kalaulah mereka mendengar pun, mereka tidak dapat memperkenankan
pemohonan kamu; dan pada hari kiamat pula mereka mengingkari
perbuatan syirik kamu. Dan (ingatlah) tiada yang dapat memberi tahu
kepadamu (Wahai Muhammad, akan hakikat yang sebenarnya) seperti
yang diberikan Allah Yang Maha mendalam pengetahuan-Nya(surah
Fatir: 13-14). Maka perbuatan memohon selain Allah, sama ada
menyeru berhala secara terang atau memanggil nama para wali seperti
Abdul Qadir al-Jailani atau walisongoatau apa sahaja termasuk dalam
kerja-kerja syirik yang diharamkan oleh nas- nas al-Quran dan
al-sunah.
Nabi s.a.w. begitu menjaga persoalan akidah ini. Daripada Ibn
Abbas:Bahawa seorang lelaki berkata kepada Nabi s.a.w: Apa yang
Allah dan engkau kehendaki. Maka baginda bersabda kepadanya: Apakah
engkau menjadikanku sekutu Allah, bahkan (katakan): apa yang hanya
Allah kehendaki.(Riwayat al-Imam Ahmad dinilai sahih oleh
Al-Albani, Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, 1/266). Bandingkanlah
ketegasan Nabi ini dengan ajaran sesetengah guru tarekat atau sufi
yang mencetuskan segala unsur keajaiban pada diri mereka agar
dikagumi oleh pengikutnya. Akhirnya, mereka seakan Tuhan yang
disembah, atau wakil Tuhan yang menentukan penerimaan atau
penolakan amalan pengikutnya. Bahkan untung rugi nasib masa depan
pengikut pun seakan berada di tangan mereka. Demikian juga,
pengikut yang melampau, berlebih-lebihan memuja tokoh agama,
akhirnya boleh terjerumus kepada kesyirikan. Terlampau memuja tokoh
seperti itulah yang menyebabkan banyak individu dianggap keramat
dan suci sehingga dipanggiltok keramatlalu mereka seakan
dimaksumkan. Kemudian, datang pula orang-orang jahil ke kubur
mereka membayar nazar atau meminta hajat mereka ditunaikan.
Sehingga apabila saya ke Urumuqi di China, ada satu gua yang
kononnya dianggap tempat Ashabul Kahfi yang disebut dalam al-Quran
itu. Ramai yang pergi melakukan kesyirikan dengan meminta hajat di
situ. Saya beritahu bahawa dalam dunia ini entah berapa banyak gua
yang didakwa kononnya tempat Ashabul Kahfi. Ada di Turki, Jordan
dan lain-lain. Semuanya dakwaan tanpa bukti. Sama juga kononnya
tempat-tempat sejarah nabi yang didakwa oleh sesetengah pihak.
Tiada petunjuk yang dapat memastikan ketulenannya. Jika pun benar,
mereka bukan tuhan untuk seseorang meminta hajat. Inilah yang
terjadi kepada Nabi Isa. Dari seorang nabi yang diutuskan, akhirnya
manusia menabalkannya menjadi anak Tuhan. Meminta hajat daripada
orang-orang agama atau soleh setelah mereka mati adalah syirik.
Islam tidak kenal perkara seperti itu. Islam tulen bebas dari
segala unsur kebodohan tidak bertebing itu.
Ada yang cuba membela dengan menyatakan: bukan apa, mereka ini
ialah orang yang dekat dengan Allah, kita ini jauh. Maka kita
gunakan perantaraan mereka. Macam kita hendak dekat dengan menteri
atau raja. Saya kata kepada mereka: Adakah awak menganggap Allah
itu sama dengan tabiat raja atau menteri awak? Dakwaan inilah yang
disanggah oleh al-Quran sekeras-kerasnya. Firman Allah:
(maksudnya)Ingatlah! Hanya untuk Allah agama yang bersih (dari
segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain
dari Allah untuk menjadi pelindung itu berkata: Kami tidak
menyembah mereka (tuhan-tuhan palsu) melainkan untuk mendekatkan
kami kepada Allah sehampir-hampirnya. Sesungguhnya Allah akan
menghukum antara mereka tentang apa yang mereka berselisihan
padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada
orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan- bukan),
lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik)(al-Zumar:3).
Setelah Allah menceritakan tentang bulan Ramadan dan kewajiban
puasa, Allah terus menyebut kemustajaban doa. Ia menunjukkan adanya
kaitan yang kuat antara puasa Ramadan dan janji Allah untuk
memustajabkan doa hamba-hamba-Nya. Allah berfirman (maksudnya):Dan
apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka
(beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir
(kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa
apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut
seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka
beriman kepada-Ku supaya mereka mendapat petunjuk(surah al-Baqarah:
186).
Demikian, Allah itu sentiasa hampir dengan kita, mendengar dan
memperkenankan doa kita. Sesiapapun boleh sampai kepada-Nya. Tiada
pengawal atau orang tengah yang menghalang seorang hamba untuk
merintih dan merayu kepada Tuhannya. Siapapun hamba itu. Apa pun
bangsanya dan apa pun bahasa doanya. Apa pun sejarah buruk dan
baiknya. Tuhan sentiasa sudi mendengar lalu memustajabkan pemohonan
mereka dengan cara yang dikehendaki-Nya. Bertambah banyak hajat dan
permohonan seorang hamba, bertambah kasih dan dekat Allah
kepadanya. Amat berbeza dengan tabiat makhluk yang lemah ini. Walau
bagaimana baik pun seseorang dengan kita, namun jika kita terlalu
meminta, perasaan jemu dan bosan akan timbul dalam jiwanya. Allah
Maha Suci dari demikian. Dia menyuruh kita berdoa dan membanyakkan
doa. Ini kerana doa adalah lambang kehambaan diri kepada zat yang
Maha Agung. Firman Allah (maksudnya):Dan Tuhan kamu berfirman:
Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan
kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada
beribadat (berdoa kepada-Ku) akan masuk neraka jahanam dalam
keadaan hina(surah Ghafir: 60). Seseorang kadangkala tidak perasan
bahawa apabila dia berdoa kepada Allah sebenarnya dia sedang
melakukan ibadah yang besar. Walaupun pada zahirnya kelihatan dia
sedang memohon untuk kepentingan diri sendiri, namun hakikatnya dia
sedang membuktikan keikhlasan tauhidnya kepada Allah dan ketundukan
kepada Tuhan Yang Sebenar. Maka dengan itu Nabi menyatakan:Doa itu
adalah ibadah.(Riwayat Abu Daud dan al- Tirmizi, sahih). Jika
sepanjang malam seorang hamba berdoa kepada Allah, bererti
sepanjang malam dia melakukan ibadah yang besar.
Doa sentiasa diterima oleh Allah. Jika ada yang kelihatan tidak
diterima, mungkin ada beberapa faktor yang mengganggu. Mungkin
pemohonan itu tidak membawa kebaikan jika dimustajabkan. Allah Maha
Mengetahui. Seperti hasrat kita ingin mengahwini seseorang yang
kita suka, lalu kita berdoa agar Allah menjadikan dia pasangan
kita. Allah lebih mengetahui jika itu tidak baik untuk kita lalu
Allah memilih untuk kita pasangan yang lain. Atau Allah
memustajabkan doa orang lain yang lebih dikehendaki-Nya. Atau Allah
memustajabkan doa calon berkenaan yang inginkan orang lain.
Segalanya mungkin. Namun doa tidak sia-sia. Pahala tetap diberikan,
kebaikan yang lain pula akan diganti di dunia dan di akhirat. Sabda
Nabi:Tiada seorang muslim yang berdoa dengan suatu doa yang tiada
dalamnya dosa, atau memutuskan silaturahim melainkan Allah akan
memberikan kepadanya salah satu dari tiga perkara: sama ada
disegerakan kemakbulan atau disimpan untuk diberikan pada hari
akhirat, ataupun dijauhkan keburukan yang sepandan
dengannya.(Riwayat Ahmad, al-Bazzar dan Abu Yala dengan sanad yang
sahih). Maka, ada doa kita kepada Allah diterima olehnya di dunia.
Ada yang tidak diberi disebabkan hikmat yang