Akar Radikalisme Keagamaan (Azyumardi Azra)

Workshop Memperkuat Toleransi melalui Institusi Sekolah

Bogor, 14 – 15 Mei 2011

2

AKAR  RADIKALISME    KEAGAMAAN  

Peran  Aparat  Negara,  Pemimpin  Agama  dan  Guru  untuk  Kerukunan  Umat  Beragama1  

Azyumardi  Azra*  

  Radikalisme,   anarkisme   atau   kekerasan   bernuansa   agama  cenderung   terus   meningkat   atau   setidaknya   timbul   tenggelam  dalam  beberapa  tahun  belakangan  ini.  Radikalisme  keagamaan  yang  memunculkan   konflik   dan   kekerasan   sosial   bernuansa   agama  merebak   tidak   hanya   antar   agama—seperti   Islam   versus   Kristen—tetapi  juga  intra  agama—seperti  intra  Islam  atau  intra  Kristen.       Dalam   skala   mencemaskan,   kelompok-­‐kelompok   dan   sel-­‐sel  yang   menampilkan   radikalisme   keagamaan   melakukan   kegiatan  terorisme   dengan   meledakkan   bom   bunuh   diri   di   masjid   al-­‐Zikra  Mapolresta   Cirebon   (kasus   Muhammad   Syarif,   14/4/2011);   atau  meletakkan   bom  di   lokasi   strategis   seperti   saluran   pipa   gas   (kasus  Pepi   Fernando   21/4/2011).   Pada   saat   yang   sama   juga   merebak  kasus-­‐kasus   menghilangnya   12   mahasiswa   Universitas  Muhammadiyah   Malang   yang   telah   terekrut   ke   dalam   jaringan  Negara  Islam  Indonesia  (NII)     Perkembangan   terakhir   ini   mengindikasikan,   bahwa   walau  Polri—dalam   hal   ini   Densus   88—telah   berhasil   melumpuhkan  sebagian   besar   jaringan   kelompok   radikal   al-­‐Jama’ah   al-­‐Islamiyah  (JI)   yang   melakukan   berbagai   aksi   pemboman—termasuk   bom  bunuh   diri—khususnya   sejak   Bom   Bali   I,   Oktober   2002,   jelas  kelompok   dan   sel   radikal   tetap   bertahan.   Bahkan   terlihat  bermetamorfosis   ke   dalam   sel-­‐sel   baru   yang   cenderung   bergerak  sendiri-­‐sendiri   dan   independen—meski   dalam   satu   dan   lain   hal  masih  berkaitan  satu  sama  lain.  

1 Makalah disampaikan pada Diskusi ‘Memperkuat Toleransi Melalui Sekolah’ The Habibie Center, Hotel Aston, BogorBogor, 14 Mei 2011

3

  Menghadapi   gejala   seperti   ini,   kalangan   figur   publik   dan  masyarakat   menganggap   terus   terjadinya   peningkatan   intoleransi  dan  radikalisme  di  lingkungan  intra  dan  antar  agama  bahkan  dengan  negara.  Gejala   ini   jelas  dapat  mengancam  persatuan  dan  kesatuan  bangsa  serta  eksistensi  negara-­‐bangsa  Indonesia.      Akar  Radikalisme  Keagamaan       Peningkatan   radikalisme   keagamaan   banyak   berakar   pada  kenyataan   kian   merebaknya   berbagai   penafsiran,   pemahaman,  aliran,   denominasi,   bahkan   sekte   di   dalam   (intra)   satu   agama  tertentu.   Di   kalangan   Islam,   radikalisme   keagamaan   itu   banyak  bersumber   dari   pemahaman   keagamaan   yang   literal,   sepotong-­‐sepotong   dan   ad   hoc   terhadap   ayat-­‐ayat   al-­‐Qur’an.   Pemahaman  seperti   itu   hampir   tidak   memberikan   ruang   bagi   akomodasi   dan  kompromi  dengan  kelompok-­‐kelompok  Muslim  lain  yang  umumnya  moderat—dan  karena   itu  menjadi   arus  utama   (mainstream)   umat.  Kelompok   umat   Islam   yang   berpaham   seperti   ini   sudah   muncul  sejak  masa  al-­‐Khulafa’  al-­‐Rasyidun  keempat  Ali  ibn  Abi  Thalib  dalam  bentuk   kaum  Khawarij   yang   sangat   radikal   dan  melakukan   banyak  pembunuhan   terhadap   pemimpin   Muslim   yang   telah   mereka  nyatakan  ‘kafir’.     Radikalisme  keagamaan  di  dalam  Islam  juga  dapat  bersumber  dari  bacaan  yang  salah  terhadap  sejarah  Islam  yang  dikombinasikan  dengan  idealisasi  berlebihan  terhadap  Islam  pada  masa  tertentu.  Ini  terlihat   dalam   pandangan   dan   gerakan   Salafi,   khususnya   pada  spektrum   sangat   radikal   seperti   Wahabiyah   yang   muncul   di  Semenanjung   Arabia   pada   akhir   abad   18-­‐awal   abad   19   dan   terus  merebak  sampai  sekarang   ini.  Tema  pokok  kelompok  dan  sel  Salafi  ini  adalah  pemurnian  Islam—membersihkan  Islam  dari  pemahaman  dan   praktek   keagamaan   yang   mereka   pandang   sebagai   ‘bid’ah’,  yang  tidak  jarang  mereka  lakukan  dengan  cara-­‐cara  kekerasan.     Dengan   pemahaman   dan   praksis   keagamaan   seperti   itu,  kelompok  dan  sel  radikal  ini  ‘menyempal’  (splinter)  dari  mainstream  Islam  yang  memegang  dominasi  dan  hegemoni  otoritas  teologis  dan  hukum   agama   dan   sekaligus   kepemimpinan   agama.   Karena   itu,  respon   dan   reaksi   keras   sering   muncul   dari   kelompok-­‐kelompok  ‘mainstream’,   arus   utama,   dalam   agama.   Mereka   tidak   jarang  mengeluarkan   ketetapan,   bahkan   fatwa,   yang   menetapkan  kelompok-­‐kelompok   sempalan   tersebut   sebagai   sesat   dan  

4

menyesatkan.   Ketetapan   atau   fatwa   tersebut   dalam   prakteknya  tidak   jarang   pula   digunakan   kelompok-­‐kelompok   mainstream  tertentu   sebagai   dasar   dan   justifikasi   untuk   melakukan   tindakan  main  hakim  sendiri.     Radikalisme   keagamaan   juga   dapat   mendapat   tambahan  alasan   dari   deprivasi   politik,   sosial   dan   ekonomi   yang   masih  bertahan  dalam  masyarakat.  Pada  saat  yang  sama.  disorientasi  dan  dislokasi   sosial-­‐budaya,   dan   ekses   globalisasi,   dan   semacamnya  sekaligus   merupakan   tambahan   faktor-­‐faktor   penting   bagi  kemunculan   kelompok-­‐kelompok   radikal.     Kelompok-­‐kelompok  sempalan   tersebut   tidak   jarang   mengambil   bentuk   kultus   (cult),  yang   sangat   eksklusif,   tertutup  dan  berpusat   pada   seseorang   yang  dipandang   kharismatik.   Kelompok-­‐kelompok   ini   dengan   dogma  eskatologis   tertentu   bahkan   memandang   dunia   sudah   menjelang  akhir   zaman   dan   kiamat;   sekarang   waktunya   bertobat   melalui  pemimpin  dan  kelompok  mereka.  Doktrin  dan  pandangan  teologis-­‐eskatologis   seperti   ini,   tidak   bisa   lain   dengan   segera   dapat  menimbulkan   reaksi   dari   agama-­‐agama   mainstream,   yang   dapat  berujung  pada  konflik  sosial.     Radikalisme   keagamaan   jelas   berujung   pada   peningkatan  konflik  sosial  dan  kekerasan  bernuansa  intra-­‐  dan  antar-­‐agama;  juga  bahkan   antar   umat   beragama   dengan   negara.   Ini   terlihat   jelas,  misalnya,   dengan   meningkatnya   aktivitas   penutupan   gereja   di  beberapa   tempat   di   mana   kaum   Muslim   mayoritas,   seperti   di  Bekasi,   Bogor   dan   Temanggung   belum   lama   ini.   Atau   penutupan  masjid/mushala   di   daerah   mayoritas   non-­‐Muslim   di   berbagai  tempat   di   tanahair,   seperti   di   Bali   pasca-­‐bom   Bali   Oktober   2002;  termasuk   pula   anarkisme   terhadap   berbagai   fasiltas   dan   masjid-­‐masjid  Ahmadiyah  serta  para  jemaatnya.  Berbagai  tindak  kekerasan  terhadap  pengikut  Ahmadiyah   juga  masih   terus   terjadi  di   sejumlah  tempat  mulai  dari  NTB,  Parung,  Cikeusik  dan  berbagai  lokasi  lain.     Lalu   ada   juga   kelompok-­‐kelompok   hardliners   di   kalangan  Muslim,   menegakkan   hukumnya   sendiri—atas   nama   syari’ah  (hukum   Islam)—seperti   pernah   dilakukan   Lasykar   Jihad   di   Ambon  ketika   terjadinya   konflik   komunal   Kristen-­‐Muslim;   atau   razia-­‐razia  yang   dilakukan   Front   Pembela   Islam   (FPI)   dalam   beberapa   tahun  terakhir   ini—khususnya   pada   Ramadhan—atas   diskotik,   dan  tempat-­‐tempat   hiburan   lainnya   atas   nama   al-­‐amr   bi   al-­‐ma’ruf   wa  al-­‐nahy   ‘an   al-­‐munkar   (menyeru   dengan   kebaikan   dan   mencegah  

5

kemungkaran).  Bagi  mereka  tidak  cukup  hanya  amar  ma`ruf  dengan  lisan,   perkataan;   harus   dilakukan   pencegahan   terhadap  kemungkaran   dengan   tangan   (al-­‐yad),   atau   kekuatan.   Sekali   lagi,  tindakan-­‐tindakan   seperti   ini   juga  dapat  memicu   terjadinya   konflik  sosial.     Umat   Islam   mainstream—seperti   diwakili   NU,  Muhammadiyah,   dan   banyak   organisasi   lain—berulangkali  menyatakan,   mereka   menolak   cara-­‐cara   kekerasan,   meski   untuk  menegakkan   kebaikan   dan   mencegah   kemungkaran   sekalipun.  Tetapi,   seruan   organisasi-­‐organisasi   mainstream   ini   sering   tidak  efektif;   apalagi   di   dalam   organisasi-­‐organisasi   ini   juga   terdapat  kelompok   garis   keras   yang   terus   juga  melakukan   tekanan   internal  terhadap  kepemimpinan  organisasi  masing-­‐masing.     Masih  berlanjutnya  konflik  sosial  bernuansa  intra-­‐  dan  antar-­‐agama   dalam  masa   Reformasi   ini,   sekali   lagi,   disebabkan   berbagai  faktor   amat   kompleks.   Pertama-­‐tama,   berkaitan   dengan   euforia  kebebasan,   di   mana   setiap   orang   atau   kelompok   merasa   dapat  mengekspresikan  kebebasan  dan  kemauannya,  tanpa  peduli  dengan  pihak-­‐pihak   lain.   Dengan   demikian   terdapat   gejala   menurunnya  toleransi.   Kedua,  masih  berlanjutnya   fragmentasi   politik   dan   sosial  di   khususnya   di   kalangan   elit   politik,   sosial,   militer,   yang   terus  mengimbas  ke   lapisan  bawah  (grassroot)  dan  menimbulkan  konflik  horizontal  yang  laten  dan  luas.       Terdapat  berbagai   indikasi,   konflik  dan  kekerasan  bernuansa  agama  bahkan  diprovokasi  kalangan  elit  tertentu  untuk  kepentingan  mereka   sendiri.   Ketiga,   tidak   konsistennya   penegakan   hukum.  Beberapa   kasus   konflik   dan   kekerasan   yang   bernuasa   agama   atau  membawa   simbolisme   agama   menunjukkan   indikasi   konflik   di  antara   aparat   keamanan,   dan   bahkan   kontestasi   di   antara  kelompok-­‐kelompok  elit  lokal.  Keempat,  meluasnya  disorientasi  dan  dislokasi   dalam   masyarakat   Indonesia,   karena   kesulitan-­‐kesulitan  dalam  kehidupan  sehari-­‐hari.  Kenaikan  harga  kebutuhan  kebutuhan  sehari-­‐hari   lainnya   membuat   kalangan   masyarakat   semakin  terhimpit  dan  terjepit.  Akibatnya,  orang-­‐orang  atau  kelompok  yang  terhempas   dan   terkapar   ini   dengan   mudah   dan   murah   dapat  melakukan   tindakan   emosional,   dan   bahkan   dapat   disewa   untuk  melakukan  tindakan  melanggar  hukum  dan  kekerasan.      

6

Peran  Pemerintah  dan  Aparat  Penegak  Hukum     Dalam  banyak   kasus   radikalisme   dan   anarkisme   keagamaan,  aparat   keamanan   seolah  melakukan   ‘pembiaran’.  Memang  Densus  88   berhasil   melumpuhkan   sebagian   besar   sel   JI;   tetapi   pada   saat  yang   sama   seakan-­‐akan   membiarkan   terus   tumbuhnya   sel-­‐sel   NII.  Mereka   seakan-­‐akan   tidak   mampu   menegakkan   tugas   negara  melindungi   warganegara.   Aparat   keamanan   cenderung   selalu  beralasan,   mereka   tidak   bisa   bertindak   keras   menghadapi   massa  yang   jumlahnya   jauh   lebih  banyak  dibandingkan  aparat  keamanan.  Bahkan   sering   juga   terlihat,  mereka   pada   dasarnya   khawatir   pada  munculnya   backlash,   reaksi   balik   yang   keras,   dari   kelompok   dan  ormas  mainstream  yang  menentang  penghentian  kekerasan  secara  keras  oleh  aparat  kepolisian.     Padahal,   ketegasan   aparat   keamanan—dalam   hal   ini   Polri—merupakan   salah   satu   kunci   terpokok   dalam   prevensi   dan   represi  konflik   dan   kekerasan   bernuansa   agama.   Jika   Polri—dengan  berbagai   alasan   tertentu—tetap   tidak   mau   dan   tidak   mampu  menindak  para  aktor  intelektual  dan  pelaku  radikalisme  keagamaan,  jelas  kekerasan  atas  nama  agama  tetap  berlangsung  dari  waktu  ke  waktu.   Dalam   keadaan   ini,   Indonesia   dapat   mengalami   semacam  ‘Pakistanisasi’   yang   boleh   jadi   mengantarkan   Indonesia   menjadi  negara   gagal   (failed   state),   yaitu   negara   yang   gagal   menegakkan  hukum   dan   ketertiban;   dan   melindungi   setiap   warganegara   dan  kelompok  masyarakat  dari  kekerasan.     Aparat   penegak   hukum   sejak   dari   Polri,   Kejaksaan   dan  Peradilan   pada   saat   yang   sama   mestilah   memulihkan   kredibilitas  dalam   penegakan   hukum.   Jika   para   aktor   intelektual   dan   pelaku  kekerasan   atas   nama   agama   tetap   dibiarkan   bebas,   atau   hanya  dijatuhi   hukuman   ‘sangat   ringan’   atau   diselesaikan   ‘secara   adat’,  bisa   dipastikan   ini   semua   hanya   ‘memberi   angin’   kepada   orang-­‐orang   dan   kelompok   anarkis,   bahwa   mereka   pada   dasarnya  memiliki  ‘impunitas’—tidak  bisa  dihukum.     Tak  kurang  pentingnya,  para  pejabat  publik  sepatutnya  tidak  memberikan   ‘pesan   keliru’   kepada   masyarakat   yang   bernada  condoning  violence—‘merestui’  kekerasan.  Di  antara  contoh  wrong  messages   itu   adalah:  menerima   figur   ormas   yang   diketahui   publik  gemar   melakukan   kekerasan;   atau   melakukan   victimizing   the  victims—menyalahkan   mereka   yang   sudah   menjadi   korban  kekerasan.  

7

  Padahal,  para  pejabat  publik  ini  seharusnya  menampilkan  diri  sebagai   pelindung   setiap   dan   seluruh   warganegara,   terlepas   dari  apapun   agama   dan   keyakinannya.   Jika   para   pejabat   pemerintah  sudah   bersikap   partisan,   menyalahkan   korban   kekerasan,   dan  ‘menyerah’   kepada   tekanan  kelompok   tertentu  dalam  masyarakat,  tidak   bisa   lain   berarti   secara   tersirat   membenarkan   tindakan  kekerasan  atas  nama  agama.    Peran  Kepemimpinan  Agama     Mengingat   faktor-­‐faktor   penyebab   radikalisme   keagamaan  yang   sangat   kompleks   dan   rumit   seperti   itu,   patut   diingatkan  kepada  setiap  orang  dan  kelompok  untuk  tidak  secara  tergesa-­‐gesa  dan   simplistis   mengambil   kesimpulan   yang   terburu-­‐buru,   menjadi  semacam   sweeping   generalization.   Jika   ada   orang-­‐orang   dan   atau  kelompok  agama  tertentu  melakukan  kekerasan  atas  nama  agama,  mereka   jelas   bukan   representasi   dari   agama   atau   umat   beragama  secara  keseluruhan.       Karena  itu,  setiap  pihak  sepatutnya  menghindari  diri  daripada  terjerumus   ke   dalam   penciptaan   stigmatisasi   terhadap   kelompok-­‐kelompok   lainnya,   karena   stigmatisasi   itu   selain   hanya   dapat  meningkatkan   mispersepsi   terhadap   agama   tertentu   dan  penganutnya,   sekaligus   juga   mempertinggi   potensi   konflik,  pertikaian  dan  bisa  meletup  sewaktu-­‐waktu  menjadi  kekerasan.     Dengan  masih  bertahannya  radikalisme  keagamaan  dan   juga  konflik  dan  kekerasan  sosial-­‐keagamaan,  semangat  dialog  intra  dan  antar  agama  perlu  ditingkatkan  di  kalangan  para  pemimpin  agama.  Dialog-­‐dialog   intra  dan  antar   agama  hendaknya   tidak  dilaksanakan  secara   ad   hoc   dan   sporadis   untuk   meresponi   situasi   atau   kasus  tertentu   saja;   tetapi   sebaliknya   secara   reguler   dan   terencana.  Dengan  begitu,  penyelesaian  konflik  dan  pertikaian  yang  melibatkan  umat   beragama   dapat   dilaksanakan   secara   lebih   tuntas   dengan  membahas   secara   lebih   menyeluruh   akar-­‐akar   dan   aktualisasi  pertikaian  dan  konflik  yang  ada.       Dalam   konteks   itu,   perlu   peningkatan   peran   lembaga   dan  kepemimpinan   yang   dapat   memainkan   peranan   kunci   dalam  masalah   ini   seperti     Kementerian     Agama,   yang   pada   masa   Orde  Baru  memainkan  peran  sentral  dalam  dialog-­‐dialog   intra  dan  antar  agama.  Kementerian  Agama  mestilah  menggalang   fokus,   orientasi,  dan   momentum   untuk   mendorong   kehidupan   keagamaan   yang  

8

lebih   toleran,   harmonis   dan   hidup   berdampingan   secara   damai.  Karena  itu,  Kementerian  Agama  perlu  menegaskan  kembali  visi  dan  misi   yang   jelas   dan   implementable   tentang   penciptaan   kehidupan  beragama  yang  lebih  kondusif  bagi  kehidupan  sosial-­‐politik  bangsa.  Kementerian   Agama   seyogyanya   tidak   berharap   radikalisme  keagamaan   atau   konflik,   pertikaian   dan   kekerasan   di   antara   umat  beragama   diselesaikan   pihak-­‐pihak   yang   terlibat   saja   atau   bakal  hilang  dalam  perjalanan  waktu.     Upaya  penyelesaian  konflik  sosial  yang  bernuansa  keagamaan  seperti   Surat   Keputusan   Bersama  Menteri   Agama,  Menteri   Dalam  Negeri,   dan   Jaksa  Agung   tentang   ‘Peringatan   dan   Perintah   kepada  Penganut,   Anggota,   dan/atau   Pengurus   Jemaat   Ahmadiyah  Indonesia   (JAI)   dan   Warga   Masyarakat’   (2008)   sebagai   upaya  penyelesaian  Ahmadiyah,  misalnya,   tidak/belum  berhasil  meredam  konflik   sosial   bernuansa   intra-­‐agama.   Masih   terdapat   pihak-­‐pihak  hardliners   di   kalangan   mainstream   yang   menganggap   SKB   itu  tersebut   sebagai   ‘belum   memadai’;   mereka   bahkan   menghendaki  adanya  Keputusan  Presiden  untuk  melarang  dan  membubarkan  JAI.  Dari   waktu   ke   waktu   pihak-­‐pihak   hardliners   tersebut   tetap  melakukan  tekanan-­‐tekanan  baik  kepada  pemerintah  dan  sekaligus  mengintimidasi  JAI,  yang  bukan  tidak  dapat  berujung  pada  tindakan  kekerasan.  Karena   itu,  berbagai   instansi  pemerintah   ini   sepatutnya  memberdayakan  aparatnya  untuk  menegakkan  hukum.     Pada  saat  yang  sama,  Majelis-­‐majelis  keagamaan  yang  sering  dipandang   sebagai   representasi   dari   masing-­‐masing   umat  beragama,  seperti  MUI,  PGI,  KWI,  Parisadha  Hindu  Dharma,  Walubi,  dan  Matakin  hendaknya  meningkatkan  élan  vitalnya.  Majelis-­‐majelis  agama   hendaknya   jangan   lebih   sibuk   meresponi   perkembangan  politik  dan   isyu-­‐isyu  sesaat  atau  bahkan   lebih  sibuk  dengan  konflik  internal   di   antara   berbagai   kelompok   atau   denominasi   yang  terdapat   di   dalamnya.   Majelis-­‐majelis   agama   hendaknya  memberdayakan   unit-­‐unit   dialog   yang   mereka   miliki   untuk  menjadikan   agenda   dialog   intra   dan   antar   agama   sebagai   skala  prioritas  dan  agenda  yang  berkesinambungan.     Karena   itu,   majelis-­‐majelis   agama   hendaknya   mengambil  langkah-­‐langkah   lebih  pro-­‐aktif  untuk  rejuvenasi  dialog-­‐dialog   intra  dan  antar-­‐agama,   khususnya  melalui   ‘dialog  emansipatoris’.  Dialog  seperti  ini  dapat  diartikan  sebagai  pembicaraan  atau  percakapan  di  antara   dua   pihak   atau   lebih,   yang   dapat   “membebaskan”,   karena  

9

terjadinya  pertukaran  dan  pemahaman  timbal  balik  yang  lebih  baik  di  antara  mereka.  Kondisi   terakhir   ini  dapat   ‘membebaskan’  pihak-­‐pihak  yang  terlibat  dalam  dialog  dari  prasangka,  bias,  persepsi  tidak  akurat,   kecurigaan   dan   bahkan   sikap   bermusuhan   dan   saling  membenci,  yang  potensial  menciptakan  konflik  yang  dapat  berujung  pada  kekerasan.       Dialog  antar  agama  bisa  betul-­‐betul  emansipatoris  tiga  syarat  bisa   dipenuhi.   Pertama,   dialog   dilakukan   dengan   penuh  keterbukaan,   keterusterangan,   keberanian,   dan   kejujuran.   Dialog  antar   agama   tidak   akan   emansipatoris,   jika   para   peserta   tidak  terbuka,   menutupi   hal-­‐hal   tertentu,   sehingga   dialog   yang   terjadi  akhirnya   hanya   sekadar   basa   basi.   Kedua,   dialog   disertai   dengan  kemauan   dan   iktikad   baik   untuk   saling   mendengar   dan  mengemukakan   pendapat   dengan   penuh   keseimbangan   dan  kesetaraan.   Ketiga,   dialog   disertai   kesiapan   untuk   mengubah  pandangan  dan  persepsi  yang  selama  ini  keliru,  dan  saling  membuka  diri  untuk  menerima  kebenaran  dari  pihak-­‐pihak  yang  terlibat  dalam  dialog.  Jika  dialog-­‐dialog  antar  agama  bisa  dilakukan  sesuai  dengan  ketiga   hal   tersebut,   maka   bisa   diharapkan   terciptanya   hubungan  yang  lebih  harmonis,  penuh  toleransi  di  antara  umat  beragama  yang  berbeda.   Dan   ini,  merupakan  mekanisme   internal   umat   beragama  untuk  prevensi  dan  resolusi  konflik  yang  bernuansa  agama.     Selain   perlu   melakukan   revitalisasi   ‘dialog   emansipatoris’,  kompetensi   para   pemimpin   dan   fungsionaris   agama   dalam  penyelesaian  masalah  secara  damai  (peaceful  resolution  of  conflict)  perlu   ditingkatkan.   Penyelesaian   konflik   sosial   bernuansa   agama  jelas   tidak   bisa   hanya   secara   instingtif   dan   trial   by   error;   tetapi  sebaliknya  memerlukan  kompetensi,  baik  pada  tingkat  pemahaman  atas   sebab   musabab   konflik   sosial   tersebut   maupun   pada   tingkat  penyelesaiannya.   Dalam   konteks   terakhir   ini,   kompetensi   itu  menyangkut   kemampuan   untuk   membawa   pihak-­‐pihak   yang  bertikai   ke   meja   dialog;   kompetensi   untuk   ‘menenangkan’  masyarakat  yang  berkonflik;  kompetensi  untuk  membangun  trust  di  antara   pihak-­‐pihak   yang   terlibat   konflik;   dan   kompetensi   untuk  menyelesaikan  masalah  secara  adil,  obyektif  dan  bermartabat,  yang  dapat  diterima  pihak-­‐pihak  yang  bersengketa.     Peningkatan   kompetensi   seperti   itu   diperlukan   khususnya  bagi   para   pemimpin   dan   fungsionaris   agama   pada   tingkat  menengah  dan  bawah,  karena  mereka  inilah  yang  dalam  kehidupan  

10

sehari-­‐hari   berada   dalam   kontak   dan   komunikasi   langsung   dengan  masyarakat   akar   rumput   yang   terlibat   dalam   konflik   sosial  bernuansa   agama.   Para   pemimpin   dan   fungsionaris   agama   pada  kedua   level   ini   dapat   memanaskan   dan   bahkan   mencetuskan  konflik;   tetapi   sebaliknya,   mereka   pula   yang   dapat  menyelesaikan  konflik   sosial   yang   terjadi.   Sebab   itulah,   para   pemimpin   dan  fungsionaris   agama   pada   kedua   level   itu   perlu   meningkatkan  kompetensi  mereka  dalam  menghadapi  radikalisme  keagamaan  dan  juga  menyelesaikan  konflik  sosial-­‐keagamaan.    Peran  Keluarga,  Sekolah  dan  Pimpinan  PT     Tidak  perlu  dibahas  panjang  lebar,  penyebaran  paham  radikal  dan  tidak  toleran  yang  mengganggu  hubungan  intra  dan  antar-­‐umat  beragama   jelas   kian   merambah   ke   keluarga,   sekolah   dan   kampus  perguruan  tinggi.  Berbagai  penelitian  yang  dilakukan  PPIM  dan  CSRC  serta   lembaga-­‐lembaga   lain   menunjukkan   kecenderungan  meningkatnya   paham   radikal   di   kalangan   pelajar   dan   mahasiswa.  Bahkan   juga   terungkap   peningkatan   gejala   radikalisme   itu   di  kalangan  para  guru—baik  guru  agama  maupun  guru  umum.  

Sejauh   menyangkut   gejala   meningkatnya   radikalisme   dan  intoleransi   di   kalangan   pelajar   dan   mahasiswa,   jelas   tidak   pas  mengaitkan   tindakan   teror   alumni   yang   sudah   lama  meninggalkan  sekolah  dan  kampus  dengan  almamaternya.  Atau  mengaitkan  para  mahasiswa   dan   pelajar   yang   terkesan   begitu   mudah   terekrut   ke  dalam   jaringan   NII   dengan   PT-­‐nya.   Dengan   suasana   kebebasan  akademis   dan   juga   kebebasan   sosial   di   kampus   jelas   sangat   sulit  bagi   pimpinan   PT   mengontrol   para   mahasiswa   mereka—apalagi  para  alumni  yang  telah  menyebar  ke  berbagai  sektor  kehidupan  dan  umumnya  tidak  pernah  kembali  ke  almamaternya.  

 Karena  itu,  sekolah  dan  kampus  sebagai  ranah  publik  dengan  para   pelajar,   mahasiswa   dan   alumni   yang   terkait   kealmamateran  bisa   tidak   imun   terhadap   berbagai   pengaruh   dan   infiltrasi   paham,  wacana   dan   gerakan   dari   luar.   Karena   itu,   dari  waktu   ke  waktu   di  lingkungan   sekolah   kampus   berbagai   PT   hampir   selalu   ada  kelompok-­‐kelompok   radikal   dan   ekstrim—baik   ekstrim   kanan  maupun  kiri.  

Dengan   demikian   kampus   khususnya   hampir   selalu   menjadi  lahan  subur  bagi  rekrutmen  sel-­‐sel  ekstrim  kiri  ataupun  kanan.  Sejak  

11

sejak   akhir   1970an,   sel-­‐sel   ekstrim   kanan   sangat   giat   melakukan  rekrutmen  di  kampus;  membentuk  kelompok  dan  sel  NII  yang  lazim  dikenal   sebagai   usrah   (keluarga)   yang   menolak   keabsahan  pemerintahan  Soeharto  yang  mereka  sebut  ‘thaghut’.  Penolakan  ini  secara   simbolik   mereka   lakukan   misalnya   dengan   membakar   KTP;  menikah   lewat  wali  Amir   (pemimpin)  mereka  sendiri   tanpa  melalui  Kantor  Urusan  Agama  (KUA).  

Zaman   kebebasan   dan   demokrasi   pasca-­‐Soeharto  membukakan  ruang  sangat   lapang  bagi  berbagai  kelompok  dengan  orientasi  ideologis  ekstrim  kiri  dan  kanan  untuk  kembali  ke  kampus  dan   juga   sekolah.   Kelompok   kiri   tidak   mampu   bertahan   lama,  sehingga   memberikan   ruang   sangat   besar   bagi   kelompok   dan  ekstrim   radikal   Islam   sejak   dari   NII   sampai   kepada   sel-­‐sel   radikal  lainnya.   Kelompok   dan   sel   seperti   ini   dengan   pemahaman  keagamaan   yang   jauh   berbeda   dengan   arus   utama   Islam   segera  terlibat   dalam   aksi   pelanggaran   hukum   sejak   dari   penculikan,  pencurian,   perampokan,   terorisme   sampai   upaya   makar   terhadap  NKRI.  

  Menangkal   terekrut   dan   berkembangnya   paham   radikal   di  kalangan  pelajar  dan  mahasiswa   jelas  memerlukan  peran  keluarga;  karena  di  sinilah  mereka  menghabiskan  lebih  banyak  waktunya.  Lagi  pula,   keluarga   adalah   lembaga   pendidikan   pertama   dan   utama.  Pencegahan   para   pelajar   dan   mahasiswa   untuk   tidak   terjerumus,  dengan  demikian,  harus  dimulai  dari  keluarga.     Untuk   itu,   kedua   orang   tua   dan   anggota   keluarga   senior  lainnya  harus  senantiasa  memantau  remaja  dan  anak  muda  mereka  sehari-­‐hari   untuk   melihat   jika   terdapat   perubahan   baik   dalam  perilaku—dari   yang   biasa   pulang   ke   rumah   atau   selalu   memberi  kabar  menjadi  ‘menghilang’  dan  tidak  berkabar  selama  berhari-­‐hari.  Juga   bisa   diamati   cara   mereka   bersikap,     berpakaian—misalnya  mulai   memakai   ‘celana   kutung’;   dan   berbicara   pada   anggota  keluarga,   seperti   tidak   lagi   membalas   ucapan   ‘assalamu’alaykum’,  dan  seterusnya.         Jika   gejala-­‐gejala   ini   ditemukan,   kedua   orangtua   sepatutnya  mulai  berbicara  baik-­‐baik,  dari  hati  ke  hati,  kepada  mereka  dengan  pendekatan   dialogis   dan   empati.   Pembicaraan   yang   bernada  interogasi  dan  marah-­‐marah  sebaiknya  dihindari,  yang  sangat  boleh  jadi   membuat   mereka   kian   mengeras   dan  menjauh   dari   keluarga.  

12

Jika   tidak   efektif,   orangtua   dapat   minta   tolong   temannya   yang  terpercaya,  dan/atau  guru  dan  dosen.     Dalam   konteks   sekolah   dan   kampus,   ideologi   radikal   dan  teroristik   tidak   bisa   dihadapi   hanya   dengan   wacana;   atau   bahkan  dengan   tindakan   represif   aparat   hukum   sekalipun.   Pertama-­‐tama  ideologi   semacam   itu   harus   dihadapi   dengan   kontra-­‐ideologi   dan  perspektif   keagamaan-­‐keindonesiaan   yang   utuh.   Sebab   itu,   tidak  perlu   ‘redesain’   kurikulum   secara   menyeluruh   seperti   dibicarakan  dalam   Kompas,   26/4/11   karena   dapat   mengganggu   stabilitas  akademis-­‐keilmuan.   Tetapi   sebaliknya   yang   mendesak   dilakukan  adalah  revitalisasi  beberapa  Mata  Kuliah  (MK)/Mata  Pelajaran  (MP)  yang   relevan   karena   bersifat   ‘ideologis’,   yakni   MK/MP   Pancasila,  MK/MP  Pendidikan  Kewargaan,  dan  MK/MP  Agama.  

Pancasila   sebagai   dasar   negara   dan   kerangka   ideologis  negara-­‐bangsa   Indonesia  telah  marjinal  sejak  masa  reformasi   (lihat  Tajuk  Rencana  Kompas,  26/4/11).   Ini   juga   terjadi  di   lingkungan  PT.  MK   Pancasila   yang   di   beberapa   PTU   dan   PTAI   sejak   masa   awal  Reformasi   telah  diganti  dengan  MK  Falsafat  Pancasila  atau  bahkan  dihapus  sama  sekali.  MK  Filsafat  Pancasila  lebih  merupakan  wacana  akademis   daripada   ideologis.   Padahal,   hanya   dengan   memahami  Pancasila  dapat  ditumbuhkan  semangat  kebangsaan-­‐keindonesiaan  dan  kewargaan  aktif  dan  bertanggungjawab.     MK/MP   lain   yang   juga   penting   untuk  memperkuat  wawasan  kebangsaan   adalah   MK/MP   Kewarganegaraan   atau   Pendidikan  Kewargaan   (Civic   Education)   yang   di   banyak   PTAI   dan   PTU  merupakan  pengganti  MK  Kewiraan  yang  dihapus  pasca-­‐kekuasaan  Presiden   Soeharto   yang   militeristik.   Silabus   yang   ada   dalam  Pendidikan   Kewargaan   mengandung   substansi   yang   sarat   dengan  penguatan   paham   kebangsaan-­‐keindonesiaan   dalam   berbagai  aspeknya.     Terakhir   MK/MP   Agama   yang   semestinya   tidak   hanya  mengulangi  ajaran  teologis-­‐normatif  agama,  tetapi  seharusnya  juga  memberikan   penguatan   perspektif   keagamaan-­‐kebangsaan.   Lebih  dari   itu,   guru   dan   dosen   seharusnya  mengorientasikan  MK/MP   ini  untuk   penguatan   sikap   intelektual   tentang   keragaman   agama   dan  sekaligus   toleransi   intra   dan   antar-­‐agama   serta   antara   umat  beragama  dengan  negara.     Pembelajaran   ketiga   MK/MP   tersebut   oleh   para   guru   dan  dosen   jelas   tidak   bisa   dilakukan   secara   indoktrinatif   ala   penataran  

13

P4.   Perlu   terobosan-­‐terobosan   baru   dalam   metode   pembelajaran  yang  dialogis,  partisipatif,  analitis  dan  kritikal,  serta  melibatkan  role  playing   dan   role-­‐modeling.   Dengan   cara   ini,   pembelajaran   ketiga  MK/MP   tersebut   dapat   bukan   hanya   terhindar   dari   kebosanan,  tetapi   juga   lebih   memungkinkan   terjadinya   internalisasi   ke   dalam  diri  para  pelajar  dan  mahasiswa.        Revitalisasi  Organisasi  Pelajar  dan  Mahasiswa     Yang   tidak   kurang   pentingnya   pula   adalah   revitalisasi  lembaga,   badan   dan   organisasi   mahasiswa   dan   pelajar   baik   intra  dan  ekstra  sekolah/kampus  seperti  OSIS  dan  BEM.  Yang  terakhir  ini  lebih  banyak  terlibat  dalam  aktivisme  politik—dalam  demo  dan  aksi  protes  lain  terkait  isyu  politik  dan  pemerintahan.  Tetapi.  Sedikitnya  dalam  dua   tahun   terakhir,   aktivisme  mahasiswa   cenderung   sangat  menurun.   Banyak   kalangan   menduga   terjadinya   disorientasi  kemahasiswaan   karena   berbagai   faktor   sosial,   budaya,   politik,  ekonomi  dan  bahkan  keagamaan.  

Hal  yang  sama  juga  terjadi  pada  organisasi  mahasiswa  ekstra-­‐kampus   PT   seperti   HMI,   PMII,   IMM,   KAMMI,   GMNI,   PMKRI,   GMKI  dan  semacamnya  yang  kebanyakannya  tidak  lagi  terlalu  aktif  dalam  kaderisasi   para   anggotanya.   Bahkan   ada   kecenderungan   kuat,  keanggotaan   sebagian   besar   organisasi   merosot   secara   signifikan.  Padahal,   beberapa   penelitian   PPIM   dan   CSRC   di   UIN   Jakarta  menunjukkan,   keanggotaan   dan   aktivisme   organisasi   merupakan  faktor   penting   mencegah   terjerumusnya   seseorang   ke   dalam  gerakan  radikal  dan  ekstrim.  

Sebaliknya  terdapat  gejala  kuat,  para  mahasiswa  ‘non-­‐aktivis’  dan   ‘kutubuku’   untuk   sangat   mudah   terkesima,   sehingga   segera  dapat  mengalami  ‘cuci  otak’  dan  indoktrinasi  pemikiran  dan  gerakan  radikal  dan  ekstrim.  Mereka  cenderung  naif  dan  polos  karena  tidak  terbiasa  berpikir  analitis  dan  kritis   seperti   lazim  dalam  dunia  kaum  mahasiswa  aktivis.  

Pada   pihak   lain,   OSIS,   khususnya   Rohis,   dalam   beberapa  tahun   terakhir   cenderung   giat   dalam   berbagai   bentuk   kegiatan  keagamaan.  Ini  merupakan  respon  terhadap  kurangnya  jumlah  jam  MP  Agama,  yang  cuma  dua  jam  sepekan.  Apalagi,  organisasi  ekstra-­‐pelajar  seperti  PII,  IPM,  IPNU  dan  semacamnya  kian  menghilang  dari  lingkungan  sekolah.  Akibatnya  para  pelajar  menjadi  kian  rentan  dan  rawan  terhadap  rekrutmen  oleh  sel-­‐sel  gerakan  radikal.  

14

Di   sinilah   peran   dosen   dan   guru   sangat   penting.   Mereka  sudah   sepatutnya  memberikan  perhatian   lebih   intens   kepada  para  pelajar   dan   mahasiswa   mereka   masing-­‐masing.   Jika   mereka  menemukan  gejala-­‐gejala  perubahan  cara  berpikir,   bertingkahlaku,  berpakaian,   berbicara  dan   sebagainya,   sepatutnya  dosen  dan  guru  mengajak  mereka  berdialog  dan  bertukar  pikiran.  Karena  para  guru  dan   dosen   memiliki   otoritas   atas   berhasil   atau   tidaknya   mereka  dalam  kemajuan  pendidikan  masing-­‐masing  pelajar  dan  mahasiswa,  mereka  biasanya  bisa  lebih  efektif  daripada  orangtua.  

 Kesimpulan     Rekrutmen  ideologis  kelompok  radikal,  ekstrim  dan  teroristik  hampir   bisa   dipastikan   terus   berlanjut.   Karena   itu,   sudah   saatnya  langkah-­‐langkah   tadi   menjadi   prioritas   pihak-­‐pihak   terkait   yang  disebutkan  di  atas.     Lembaga   pendidikan   sekolah   dan   PT   khususnya   tidak   hanya  bertugas  dalam   transfer  dan   transmisi   ilmu  pengetahuan,   keahlian  dan   ketrampilan,   tetapi   juga  dalam  membentuk  warganegara   aktif  dan  bertanggungjawab  bagi  masa  depan  negara-­‐bangsa   Indonesia.  Karena   itulah,   sekolah   dan   kampus   khususnya   segera   melakukan  langkah  yang  sangat  perlu  dan  mendesak.        

Senarai  Bacaan  

 Azra,  Azyumardi  et.al.,  2008,  Sistem  Siaga  Dini  Untuk  Kerusuhan  Sosial,  Jakarta:  

PPIM    dan  Balitbang  Dep.  Agama  RI    Azra,   Azyumardi,   2002a,   Reposisi   Hubungan   Agama   dan   Negara:   Merajut  

Kerukunan  Antarumat,  Jakarta:  Penerbit  Buku  Kompas.  Azra,   Azyumardi,   2002b,   Konflik   Baru   Antar-­‐Peradaban:   Globalisasi,   Radikalisme   &  

Pluralitas,  Jakarta:  RajaGrafindo  Persada.  Azra,  Azyumardi,  “Pengantar”,  2000,  Merajut  Damai  di  Maluku:  Telaah  Konflik  

Antarumat  1999-­‐2000,  Jakarta:  MUI  dan  Yayasan  Pustaka  Umat.    Azra,   Azyumardi,   1999,   Konteks   Berteologi   di   Indonesia:   Pengalaman   Islam,  

Jakarta:  Paramadina.  Bamualim,  Chaider  et  al,  2001,  Laporan  Penelitian  Radikalisme  Agama  dan  Perubahan  

Sosial  di  DKI  Jakarta,  Jakarta:  Pusat  Bahasa  dan  Budaya  &  Badan  Perencanaan  Pembangunan  Daerah.  

Effendy,   Bahtiar  &   Soetrisno  Hadi   (eds),   2007,  Agama  dan   Radikalisme   di   Indonesia,  Jakarta:  Nuqtah.  

15

Fananie,   Zainuddin,   Atika   Sabardila   &   Dwi   Purnanto,   2002,     Radikalisme   Agama   &  Perubahan   Sosial,   Surakarta:   Muhammadiyah   University   Press   &   The   Asia  Foundation.    

Haedar   Nashir,   2007,   Gerakan   Islam   Syariat:   Reproduksi   Salafiyah   Ideologis   di  Indonesia,  Jakarta:  PSAP  

Makruf,   Jamhari   &   Jajang   Jahroni   (eds),   2004,   Gerakan   Salafi   Radikal   di   Indonesia,  Jakarta:  RajaGrafindo  Persada.    

Zada,   Khamami,   2002,   Islam   Radikal:   Pergulatan   Ormas-­‐ormas   Islam   Garis   Keras   di  Indonesia,  Jakarta:  Teraju.  

 *Azyumardi  Azra,   lahir  4  Maret  1955,  adalah  Gurubesar  sejarah;  dan  Direktur  Sekolah  PascaSarjana  Universitas  Islam  Negeri  (UIN)  Syarif  Hidayatullah  Jakarta  sejak   Januari   2007   sampai   sekarang.   Ia   juga   pernah   bertugas   sebagai   Deputi  Kesra   pada   Sekretariat   Wakil   Presiden   RI   (April   2007-­‐20   Oktober   2009).  Sebelumnya  dia  adalah  Rektor  IAIN/UIN  Syarif  Hidayatullah  selama  dua  periode  (IAIN,1998-­‐2002,  dan  UIN,  2002-­‐2006).       Memperoleh   gelar  MA,  MPhil   dan   PhD  dari   Columbia  University,  New  York  (1992),  pada  Mei  2005  dia  memperoleh  DR  HC  dalam  humane  letters  dari  Carroll   College,   Montana,   USA.   Ia   juga   gurubesar   kehormatan   Universitas  Melbourne   (2006-­‐9);   Selain   itu   juga   anggota   Dewan   Penyantun   International  Islamic  University,   Islamabad,  Pakistan  (2005-­‐sekarang);  Komite  Akademis  The  Institute   for   Muslim   Society   and   Culture   (IMSC),   International   Aga   Khan  University  (London,  2005-­‐2010).     Dalam  bidang  ilmu  pengetahuan  dan  riset,  dia  adalah  anggota  Akademi  Ilmu   Pengetahuan   Indonesia   (AIPI,   2005-­‐sekarang);   anggota   Dewan   Riset  Nasional   (DRN,   2005-­‐sekarang).   Juga   anggota   Southeast   Asian   Regional  Exchange   Program   (SEASREP,   Tokyo,   1999-­‐2001);   Asian   Research   Foundation-­‐Asian   Muslim   Action   Network   (ARF-­‐AMAN,   Bangkok,   2004-­‐sekarang);   The  Habibie   Center   Scholarship   (2005-­‐sekarang);   Ford   Foundation   International  Fellowship   Program   (IFP-­‐IIEF,   2006-­‐sekarang);   Asian   Scholarship   Foundation  (ASF,   Bangkok,   2006-­‐sekarang);   Asian   Public   Intellectual   (API),   the   Nippon  Foundation   (Tokyo,   2007-­‐sekarang);   anggota   Selection   Committee   Senior  Fellow  Program  AMINEF-­‐Fulbright  (2008).      Selain   itu,   dia   anggota   Dewan   Pendiri   Kemitraan—Partnership   for  Governance   Reform   in   Indonesia   (2004-­‐sekarang);   Dewan   Penasehat   United  Nations   Democracy   Fund   (UNDEF,   New   York,   2006-­‐8);   International   IDEA  (Institute  for  Democracy  and  Electoral  Assistance),  Stockholm  (2007-­‐sekarang);  Multi   Faith   Centre,   Griffith   University,   Brisbane   (2005-­‐sekarang);   Institute   of  Global   Ethics   and   Religion,   USA   (2004-­‐sekarang);   LibforAll,   USA   (2006-­‐sekarang);   Center   for   the   Study   of   Contemporary   Islam   (CSCI,   University   of  Melbourne,   2005-­‐7);   Tripartite   Forum   for   Inter-­‐Faith   Cooperation   (New   York,  2006-­‐sekarang);   anggota  World   Economic   Forum’s   Global   Agenda   Council   on  the  West-­‐Islam  Dialogue  (Davos  2008-­‐sekarang).    

16

  Dia   juga   adalah   pemimpin   redaksi   Studia   Islamika:   Indonesian   Journal  for  Islamic  Studies  (Jakarta,  1994-­‐sekarang);  Journal  of  Qur’anic  Studies  (SOAS,  University  of  London,  2006-­‐sekarang);  Journal  of  Usuluddin  (Universiti  Malaya,  Kuala   Lumpur,   2006-­‐sekarang);   Jurnal   Sejarah   (Universiti   Malaya,   Kuala  Lumpur,   2005-­‐sekarang);   The   Australian   Journal   of   Asian   Law   (Sydney,  Australia,   2008-­‐sekarang);   IAIS   Journal   of   Civilisation   Studies   (International  Institute  of  Advanced  Studies,  Kuala  Lumpur,  2008-­‐sekarang);  Journal  of  Royal  Asiatic   Society   (JRAS,   London,   2009-­‐sekarang);   dan   Journal   of   Islamic   Studies  (Oxford  Centre  for  Islamic  Studies,  2010-­‐sekarang).     Dia   telah   menerbitkan   lebih   dari   21   buku,   yang   terakhir   adalah  Indonesia,   Islam   and   Democracy:   Dynamic   in   a   Global   Context   (Jakarta   &  Singapore,  TAF,  ICIP,  Equinox-­‐Solstice,  2006);  Islam  in  the  Indonesian  World:  An  Account   of   Institutional   Development   (Mizan   International:   2007);   (co-­‐contributing   editor),   Islam   Beyond   Conflict:   Indonesian   Islam   and   Western  Political   Theory   (London:   Ashgate:   2008);   Varieties   of   Religious   Authority:  ¨Changes   and  Challenges   in   20th  Century   Indonesian   Islam   (Singapore:   ISEAS,  2010).   Lebih   30   artikelnya   dalam   bahasa   Inggris   telah   diterbitkan   dalam  berbagai  buku  dan  jurnal  pada  tingkat  internasional.     Pada  2005  ia  mendapatkan  The  Asia  Foundation  Award  dalam  rangka  50  tahun  TAF  atas  peran  pentingnya  dalam  modernisasi  pendidikan   Islam;  dalam  rangka   Peringatan   Hari   Kemerdekaan   RI,   pada   15   Agustus   2005   mendapat  anugerah   Bintang   Mahaputra   Utama   RI   atas   kontribusinya   dalam  pengembangan   Islam   moderat;   dan   pada   September   2010,   ia   mendapat  penghargaan  Honorary   Commander   of   the  Order   of   British   Empire   (CBE)   dari  Ratu   Kerajaan   Inggris   atas   jasa-­‐jasanya   dalam   hubungan   antar-­‐agama   dan  peradaban.